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| WB | 天 | 下 | 皆 | 謂 | 我 | 道 | 大 | -- | 似 | 不 | 肖 | 夫 | 唯 | 大 | -- | 故 | 似 | 不 | 肖 | -- | 若 | 肖 | -- | 久 | 矣 | 其 | 細 | -- | 也 | 夫 | 我 | -- | 有 | 三 | 寶 | 持 | 而 | 保 | 之 | -- | 一 | 曰 | 慈 | -- | 二 | 曰 | 儉 | 三 | 曰 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | -- | 慈 | 故 | 能 | 勇 | 儉 | 故 | 能 | 廣 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | 故 | 能 | -- | 成 | 器 | 長 | -- | 今 | 舍 | -- | 慈 | 且 | 勇 | -- | 舍 | -- | 儉 | 且 | 廣 | 舍 | -- | 後 | 且 | 先 | -- | -- | -- | 死 | 矣 | 夫 | 慈 | 以 | 戰 | 則 | 勝 | 以 | 守 | 則 | 固 | 天 | 將 | 救 | 之 | -- | 以 | 慈 | 衛 | 之 |
| HSG | 天 | 下 | 皆 | 謂 | 我 | 道 | 大 | -- | 似 | 不 | 肖 | 夫 | 唯 | 大 | -- | 故 | 似 | 不 | 肖 | -- | 若 | 肖 | -- | 久 | 矣 | 其 | 細 | -- | 也 | 夫 | 我 | -- | 有 | 三 | 寶 | 持 | 而 | 保 | 之 | -- | 一 | 曰 | 慈 | -- | 二 | 曰 | 儉 | 三 | 曰 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | -- | 慈 | 故 | 能 | 勇 | 儉 | 故 | 能 | 廣 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | 故 | 能 | -- | 成 | 器 | 長 | -- | 今 | 舍 | -- | 慈 | 且 | 勇 | -- | 舍 | -- | 儉 | 且 | 廣 | 舍 | -- | 後 | 且 | 先 | -- | -- | -- | 死 | 矣 | 夫 | 慈 | 以 | 戰 | 則 | 勝 | 以 | 守 | 則 | 固 | 天 | 將 | 救 | 之 | -- | 以 | 慈 | 衛 | 之 |
| FY | 天 | 下 | 皆 | 謂 | 吾 | -- | 大 | -- | 似 | 不 | 肖 | 夫 | 惟 | 大 | -- | 故 | 似 | 不 | 肖 | -- | 若 | 肖 | -- | 久 | 矣 | 其 | 細 | -- | 也 | 夫 | 吾 | -- | 有 | 三 | 寶 | 持 | 而 | 寶 | 之 | -- | 一 | 曰 | 慈 | -- | 二 | 曰 | 儉 | 三 | 曰 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | 夫 | 慈 | 故 | 能 | 勇 | 儉 | 故 | 能 | 廣 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | 故 | 能 | -- | 成 | 器 | 長 | -- | 今 | 捨 | 其 | 慈 | 且 | 勇 | -- | 捨 | 其 | 儉 | 且 | 廣 | 捨 | 其 | 後 | 且 | 先 | 是 | 謂 | 入 | 死 | 門 | 夫 | 慈 | 以 | 陳 | 則 | 正 | 以 | 守 | 則 | 固 | 天 | 將 | 救 | 之 | -- | 以 | 慈 | 衛 | 之 |
| MWDA | □ | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | -- | -- | 夫 | 唯 | □ | -- | 故 | -- | 不 | 肖 | < | 若 | 肖 | < | -- | -- | -- | 細 | 久 | 矣 | -- | 我 | 恆 | 有 | 三 | 葆 | -- | -- | -- | 之 | < | 一 | 曰 | 慈 | -- | 二 | 曰 | 儉 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 故 | 能 | 廣 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | 故 | 能 | 為 | 成 | 事 | 長 | < | 今 | 舍 | 亓 | 慈 | 且 | 勇 | < | -- | -- | -- | -- | -- | 舍 | 亓 | 後 | 且 | 先 | -- | 則 | 必 | 死 | 矣 | 夫 | 慈 | □ | □ | 則 | 勝 | 以 | 守 | 則 | 固 | 天 | 將 | 建 | 之 | 女 | 以 | 慈 | 垣 | 之 |
| MWDB | 天 | 下 | □ | 胃 | 我 | -- | 大 | 大 | 而 | 不 | 肖 | 夫 | 唯 | 不 | 肖 | 故 | -- | 能 | 大 | -- | 若 | 肖 | -- | 久 | 矣 | 亓 | 細 | -- | 也 | 夫 | 我 | 恆 | 有 | 三 | 葆 | 市 | 而 | 保 | 之 | -- | 一 | 曰 | 慈 | < | 二 | 曰 | 儉 | 三 | 曰 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | 夫 | 慈 | 故 | 能 | 勇 | 儉 | 敢 | 能 | 廣 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | 故 | 能 | 為 | 成 | 器 | 長 | -- | 今 | 舍 | 亓 | 慈 | 且 | 勇 | -- | 舍 | 亓 | 儉 | 且 | 廣 | 舍 | 亓 | 後 | 且 | 先 | -- | 則 | -- | 死 | 矣 | 夫 | 慈 | 以 | 單 | 則 | 朕 | 以 | 守 | 則 | 固 | 天 | 將 | 建 | 之 | 如 | 以 | 慈 | 垣 | 之 |
| GD | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- |
| YDDJ | 天 | 下 | 皆 | 謂 | 我 | -- | 大 | 大 | 而 | 不 | 肖 | 夫 | 唯 | 不 | 肖 | 故 | -- | 能 | 大 | -- | 若 | 肖 | -- | 久 | 矣 | 其 | 細 | -- | 也 | 夫 | 我 | 恆 | 有 | 三 | 葆 | 持 | 而 | 葆 | 之 | -- | 一 | 曰 | 慈 | -- | 二 | 曰 | 儉 | 三 | 曰 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | 夫 | 慈 | 故 | 能 | 勇 | 儉 | 故 | 能 | 廣 | 不 | 敢 | 為 | 天 | 下 | 先 | 故 | 能 | 為 | 成 | 器 | 長 | -- | 今 | 捨 | 其 | 慈 | 且 | 勇 | -- | 捨 | 其 | 儉 | 且 | 廣 | 捨 | 其 | 後 | 且 | 先 | -- | 則 | -- | 死 | 矣 | 夫 | 慈 | 以 | 戰 | 則 | 勝 | 以 | 守 | 則 | 固 | 天 | 將 | 建 | 之 | 如 | 以 | 慈 | 垣 | 之 |
| 天tiān 下xià 皆jiē 謂wèi 我wǒ 道dào 大dà，似sì 不bù 肖xiào。 夫fú 唯wéi 大dà，故gù 似sì 不bù 肖xiào。 若ruò 肖xiào 久jiǔ 矣yǐ。 其qí 細xì 也yě 夫fú！ 我wǒ 有yǒu 三sān 寶bǎo，持chí 而ér 保bǎo 之zhī。 一yī 曰yuē 慈cí，二èr 曰yuē 儉jiǎn，三sān 曰yuē 不bù 敢gǎn 為wéi 天tiān 下xià 先xiān。 慈cí 故gù 能néng 勇yǒng； 儉jiǎn 故gù 能néng 廣guǎng； 不bù 敢gǎn 為wéi 天tiān 下xià 先xiān，故gù 能néng 成chéng 器qì 長cháng。 今jīn 舍shě 慈cí 且qiě 勇yǒng； 舍shě 儉jiǎn 且qiě 廣guǎng； 舍shě 後hòu 且qiě 先xiān； 死sǐ 矣yǐ！ 夫fú 慈cí 以yǐ 戰zhàn 則zé 勝shèng，以yǐ 守shǒu 則zé 固gù。 天tiān 將jiāng 救jiù 之zhī，以yǐ 慈cí 衛wèi 之zhī。 |
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| STEPHEN MITCHELL TRADFR 1988 CHAPITRE 67 Certains disent que mon enseignement est absurde. D’autres le trouvent noble mais peu pratique. Mais pour ceux qui ont regardé en eux-mêmes, cette absurdité a un sens parfait. Et pour ceux qui la mettent en pratique, cette noblesse a des racines profondes. Je n'ai que trois choses à vous enseigner : la simplicité, la patience, la compassion. Ces trois choses sont vos plus grands trésors. Simple dans vos actions et dans vos pensées, vous revenez à la source de l'être. Patient avec vos amis comme avec vos ennemis, vous vous accordez avec la façon dont les choses sont. Compatissant envers vous-même, vous réconciliez tous les êtres du monde. |
| JULIEN STANISLAS 1842 CHAPITRE LXVII Dans le monde tous me disent éminent (1), mais je ressemble à un homme borné. C’est uniquement parce que je suis éminent, que jeressemble à un homme borné. Quant à (ceux qu’on appelle) éclairés, il y a longtemps que leur médiocrité est connue (2) ! Je possède trois choses précieuses : je les tiens et les conserve comme un trésor. La première s’appelle l’affection ; la seconde s’appelle l’économie ; la troisième s’appelle l’humilité, qui m’empêche de vouloir être le premier de l’empire. J’ai de l’affection (3), c’est pourquoi je puis être courageux. J’ai de l’économie (4), c’est pourquoi je puis faire de grandes dépenses. Je n’ose être le premier (5) de l’empire, c’est pourquoi je puis devenir le chef de tous les hommes (6). Mais aujourd’hui (7) on laisse l’affection pour s’abandonner au courage ; on laisse l’économie pour se livrer à de grandes dépenses ; on laisse le dernier rang pour rechercher le premier : Voilà ce qui conduit à la mort (8). Si l’on combat avec un cœur rempli d’affection, on remporte la victoire (9) ; si l’on défend (une ville), elle est inexpugnable. Quand le ciel veut sauver un homme, il lui donne l’affection pour le protéger (10). NOTES. (1) Littéralement : « disent que ma voie est grande. » B : Le Saint applique son cœur et sa volonté à une seule chose (au Tao). Il ne connaît rien, il ne sait rien. Il paraît stupide et ressemble à un homme bègue. Il est tellement simple, qu’on le prendrait pour un homme commun et hébété. Il cache l’éclat de sa sagesse, se dépouillede la prudence et pratique le Tao. J’ai suivi A, qui rend les mots pou-siao 不肖 par « stupide, privé de discernement, » et qui, plus bas, explique le mot siao 肖 par « intelligent, perspicace, éclairé. » Quelques commentateurs, comme E, qui suit Sou-tseu-yeou, expliquentles mots pou-siao 不肖 par « non-semblable, » c’est-à-diredifférent des êtres, des créatures. E : Ils (les hommes) louent sa grandeur et s’affligent de ce qu’il ne ressemble pas (aux créatures).Ils ignorent que si le Saint est grand, c’est parce qu’il ne ressemble pas aux créatures. S’il leur ressemblait, comment serait-il digne d’être appelé grand ? (2) Sic B : Quant à ceux que le siècle appelle éclairés. D : Les mots kieou-i-khi-si 久矣其細 doivent être construits ainsi : khi-si-i-khieou 其細久矣. (3) E : C’est comme lorsqu’on dit : l’homme doué d’humanité ne rencontre pas d’ennemis. B : Dans l’empire, personne ne me résiste ; c’est pourquoi je semble doué de courage. (4) E : Celui qui économise a du superflu. (5) E : Il se place après la multitude des hommes. (6) E : Tout l’empire le pousse en avant et le place au premier rang. H : Le mot khi 器 (vulgo « vase ») est souvent un « nom général pour désigner les hommes et les créatures, » 人物之通稱. E a divisé en deux parties les trois mots 成器長, « C’est pourquoi il arrive à la perfection (tch’ing-khi 成器 a ce sens dans les livres classiques), et devient le chef de l’empire, » weï-thien-hia-tchi-tch’ang 爲天下之長. (7) E : Le mot kin 今, « maintenant, » désigne les hommes contemporains de Lao-tseu. (8) B : Ils deviennent violents et inflexibles. Les hommes violents et inflexibles (dit Lao-tseu, chap. xlii) ne meurent point de leur mort naturelle. (9) A : Les peuples s’attachent à un prince affectueux et humain, ils s’associent à lui de cœur et d’âme. S’il livre une bataille, personne (B) ne peut lui résister ; s’il défend une ville, personne ne peut l’attaquer avec succès ; elle est inexpugnable. Ce passage montre(E) que celui qui est affectueux et humain est soutenu et protégé par les autres hommes. (10) E : L’affection est la principale (littéral. « la tête ») des trois choses précieuses dont parle Lao-tseu. C’est pourquoi il la cite à plusieurs reprises. Celui qui est doué d’affection ne fait pas de mal aux créatures ; il protége[sic] tendrement le peuple, et le peuple le chérit comme un père et une mère ; sa vertu peut toucher le ciel. Lorsque le ciel veut le délivrer du danger, il le protège par l’affection. Il ne permet pas que les ennemis lui fassent du mal. Les mots « il le protége[sic] par l’affection » montrent que l’homme doué d’affectionpour les créatures est protégé par le ciel. Suivant Sou-tseu-yeou, les mots « il le protége[sic] par l’affection » montrent que, le Saint étant affectueux et humain pour les créatures, celles-ci lui donnent l’aide et l’appui dont il peut avoir besoin, comme si l’on disait : Le ciel lui donne des sentiments humainset affectueux qui lui procurent l’appui et la protection de tout l’empire. |
| CONRADIN VON LAUER 1990 CHAPITRE 67 Tout le monde dit que la voie est immense. Et qu'elle ne peut être comparée à rien d'autre. C'est précisément par son immensité qu'elle est différente de tout ce que l'on connaît. Si elle ne l'était pas, depuis longtemps, elle se serait dissipée. Il y a trois trésors que je garde en moi : Le premier est l'amour. Le second est la frugalité. Le troisième l'humilité. Par l'amour on peut devenir courageux. Par l'économie naît la générosité. Par l'humilité on peut atteindre le sommet. Les hommes n'aiment plus mais ils pprétendent être braves. Ils ont perdu le goût de l'économie mais ils se déclarent généreux. Ils ont oublié l'humilité et se bousculent pour être les premiers. C'est une pente qui conduit à la mort. Si l'on combat par amour l'on sort toujours vainqueur et la ville qu'on défend deviend inexpugnable. Le ciel secourt l'homme qui aime et le rend invulnérable. Et lui fait un bouclier de sa miséricorde |
| MA KOU 1984 CHAPITRE 67 On déclare que la voie est vaste Et ne ressemble à rien. En effet, vaste, Elle ne ressemble à rien. Ressemblerait-elle à quelque chose, Elle deviendrait vite bien petite. J’ai trois trésors Que je garde et chéris. Le premier est amour Le second, frugalité La troisième, humilité. Plein de compassion on se révéler généreux. Humble, on peut arriver à diriger. Mais être courageux sans compassion Généreux sans sobriété Chef sans humilité Mène à la mort. Par la compassion On peut triompher dans l’attaque Et demeurer imbattable durant la défense. Le ciel porte secours A celui qui est doué de compassion. |
| ALBERT DE POUVOURVILLE 1999 CHAPITRE 67 Tout le monde dit que je suis grand, mais que je ressemhle à un déshérité. Or, c'est précisément parce que l'on est grand que l'on est déshérité. Pour ce qui est de la noblesse héréditaire, sa valeur s'est amenuisée depuis longtemps, certes ! Pour moi, il y a trois choses précieuses aux-quelles je suis attaché et que je tiens en haute estime : la première est la Charité; la seconde est l'économie; la troisième est l'humilité, qui fait qu'on n'ose se mettre en avant pour agir dans le Monde. Grâce à la Charité, on peut être audacieux; grâce à l'économie, on peut être généreux; grâce à l'humilité, on peut accomplir de grandes choses. Aujourd'hui, on manque de Charité et par suite de courage; on manque d'économie et par suite de générosité; on refuse la dernière place et l'on perd ainsi la première. C'est la voie de la mort, certes! Mais si l'on a pour arme la Charité, on est sûrement victorieux. Celui qui pratique cela est invincihle, le Ciel le secourt et il est protégé, par sa miséricorde |
| LEON WIEGER 1913 CHAPITRE 67 Tout l’empire dit que le Sage est noble, malgré son air vulgaire ; air qu’il se donne, précisément parce qu’il est noble (pour voiler sa noblesse et ne pas s’attirer d’envieux). Tout le monde sait, au contraire, combien ceux qui posent pour nobles, sont hommes de mince valeur. Le Sage prise trois choses et y tient : la charité, la simplicité, l’humilité. Étant charitable, il sera brave (dans les justes limites, sans cruauté). Étant simple, il sera libéral (dans les justes limites, sans gaspillage). Étant humble, il gouvernera les hommes sans tyrannie. Les hommes d’aujourd’hui mettent en oubli la charité, la simplicité, l’humilité. Ils prisent la guerre, le faste, l’ambition. C’est là vouloir périr. C’est vouloir ne pas réussir. Car c’est l’agresseur charitable, qui gagne la bataille (non l’agresseur barbare ; c’est le défenseur charitable, qui est inexpugnable (non le batailleur impitoyable). Ceux auxquels le ciel veut du bien, il les fait charitables. La simplicité et l’humilité sont traitées ailleurs, chapitres 75, 77 et 78. |
| OLIVIER NYSSEN 2022 CHAPITRE 67 Sous le ciel, ils disent tous que ma voie est grande, comme non ressemblante. L'époux qui est seul est grand, ainsi il est non ressemblant. Lorsqu'il est ressemblant, depuis longtemps probablement sa délicate est également l'époux ! Je possède trois trésors, je les tiens, mais ils sont protégés. Le premier s'appelle amour, le deuxième s'appelle mesure, le troisième s'appelle ne pas oser agir en primat du monde. L'amour permet d'être courageux, la mesure permet d'être vaste, ne pas oser agir en primat du monde permet de devenir un récipient durable. Actuellement, c'est la maison qui est amour et courage, la maison qui est économique et vaste, la maison qui est derrière et devant, et qui meure, probablement. L'époux est compatissant, parce qu'il s'effraye des règles de la victoire, parce qu'elle défend des règles fermes. Le ciel manie ce qui est secouru pour que la compassion soit protégée. |
| JAN DUYVENDAK 1949 CHAPITRE 67 Tout le monde dit que ma Voie, tout en étant grande, paraît hors de toute convention. En effet, c’est précisément parce qu’elle est grande qu’elle paraît être hors de toute convention. Si elle était conventionnelle, il y aurait longtemps qu’elle serait menue ! J’ai trois trésors que je tiens et conserve. Le premier s’appelle la mansuétude ; le second s’appelle la modération ; le troisième s’appelle : ne pas oser être le premier dans le monde. Ayant de la mansuétude, je puis être courageux ; ayant de la modération, je puis être libéral ; n’osant pas être le premier dans le monde, je puis devenir le chef de tous les instruments. Actuellement, on dédaigne la mansuétude pour être courageux ; on dédaigne la modération pour être libéral ; on dédaigne d’être le dernier pour être le premier. C’est la mort ! En effet, celui qui combat par la mansuétude, triomphe ; celui qui se défend par elle, est sauf. Celui que le Ciel veut sauver, il le protège par la mansuétude. *** L’expression pou siao (215) veut dire « non conventionnel, non traditionnel, dégénéré ». Elle se rapporte au caractère de la Voie en tant que différente des conventions traditionnelles, que propageaient les Confucianistes. C’est ces derniers que vise l’observation que, si la Voie était conventionnelle, elle serait certainement devenue « menue », ce qui est ma traduction du mot si (216), « mince, détaillé », sans doute appliqué ici aux rites, qui sont pleins de menus détails. Pour ce mot, voir LXIII. Pour « grand », voir XXV ; on pourrait traduire : « A une grande manque de convention ». Pour ts’eu (217), j’ai choisi la traduction « mansuétude » plutôt que « affection » ou « amour maternel », (voir XIX), parce qu’elle me semble plus conforme aux idées générales du Tao tö king. Pour le terme « instruments, ustensiles », qui se rapporte aux fonctionnaires, voir mes notes sur le chapitre XXVIII. Il me semble que la dernière phrase du chapitre est la glose d’un commentaire. |