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| WB | 將 | 欲 | 取 | 天 | 下 | 而 | 為 | 之 | -- | 吾 | 見 | 其 | 不 | 得 | 已 | -- | 天 | 下 | 神 | 器 | -- | 不 | 可 | 為 | -- | 也 | 為 | -- | 者 | 敗 | 之 | 執 | -- | 者 | 失 | 之 | -- | 故 | 物 | 或 | 行 | 或 | 隨 | 或 | 歔 | 或 | 吹 | 或 | 強 | 或 | 羸 | 或 | 挫 | 或 | 隳 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 去 | 甚 | 去 | 奢 | 去 | 泰 |
| HSG | 將 | 欲 | 取 | 天 | 下 | 而 | 為 | 之 | -- | 吾 | 見 | 其 | 不 | 得 | 已 | -- | 天 | 下 | 神 | 器 | -- | 不 | 可 | 為 | -- | 也 | 為 | -- | 者 | 敗 | 之 | 執 | -- | 者 | 失 | 之 | -- | 故 | 物 | 或 | 行 | 或 | 隨 | 或 | 噓 | 或 | 吹 | 或 | 強 | 或 | 羸 | 或 | 挫 | 或 | 隳 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 去 | 甚 | 去 | 奢 | 去 | 泰 |
| FY | 將 | 欲 | 取 | 天 | 下 | 而 | 為 | 之 | 者 | 吾 | 見 | 其 | 不 | 得 | 已 | 夫 | 天 | 下 | 神 | 器 | -- | 不 | 可 | 為 | -- | 也 | 為 | -- | 者 | 敗 | 之 | 執 | -- | 者 | 失 | 之 | -- | 凡 | 物 | 或 | 行 | 或 | 隨 | 或 | 噤 | 或 | 吹 | 或 | 強 | 或 | 剉 | 或 | 培 | 或 | 墮 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 去 | 甚 | 去 | 奢 | 去 | 泰 |
| MWDA | 將 | 欲 | 取 | 天 | 下 | 而 | 為 | 之 | -- | 吾 | 見 | 其 | 弗 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 器 | 也 | 非 | 可 | 為 | 者 | 也 | 為 | -- | 者 | 敗 | 之 | 執 | -- | 者 | 失 | 之 | -- | -- | 物 | 或 | 行 | 或 | 隨 | 或 | 炅 | 或 | □ | □ | □ | □ | □ | 或 | 坏 | 或 | 隳 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 去 | 甚 | 去 | 大 | 去 | 楮 |
| MWDB | 將 | 欲 | 取 | □ | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | □ | 得 | 已 | 夫 | 天 | 下 | 神 | 器 | 也 | 非 | 可 | 為 | 者 | 也 | 為 | 之 | 者 | 敗 | 之 | 執 | 之 | 者 | 失 | 之 | O | -- | 物 | 或 | 行 | 或 | 隨 | 或 | 熱 | 或 | 挫 | -- | -- | -- | -- | 或 | 陪 | 或 | 墮 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 去 | 甚 | 去 | 大 | 去 | 諸 |
| GD | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- |
| YDDJ | 將 | 欲 | 取 | 天 | 下 | 而 | 為 | 之 | -- | 吾 | 見 | 其 | 弗 | 得 | 已 | 夫 | 天 | 下 | 神 | 器 | 也 | 非 | 可 | 為 | 者 | 也 | 為 | 之 | 者 | 敗 | 之 | 執 | 之 | 者 | 失 | 之 | -- | -- | 物 | 或 | 行 | 或 | 隨 | 或 | 噓 | 或 | 吹 | 或 | 強 | 或 | 羸 | 或 | 陪 | 或 | 墮 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 去 | 甚 | 去 | 大 | 去 | 諸 |
| 將jiāng 欲yù 取qǔ 天tiān 下xià 而ér 為wéi 之zhī，吾wú 見jiàn 其qí 不bù 得dé 已yǐ。 天tiān 下xià 神shén 器qì，不bù 可kě 為wéi 也yě，為wéi 者zhě 敗bài 之zhī，執zhí 者zhě 失shī 之zhī。 故gù 物wù 或huò 行xíng 或huò 隨suí； 或huò 歔xū 或huò 吹chuī； 或huò 強qiáng 或huò 羸léi； 或huò 挫cuò 或huò 隳huī。 是shì 以yǐ 聖shèng 人rén 去qù 甚shèn，去qù 奢shē，去qù 泰tài。 |
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| STEPHEN MITCHELL TRADFR 1988 CHAPITRE 29 Voulez-vous améliorer le monde ? Je ne pense pas que ce soit possible. Le monde est sacré. On ne peut pas l'améliorer. Si vous le touchez, vous le ruinerez. Si vous le traitez comme un objet, vous le perdrez. Il y a un temps pour être en avance, un temps pour être en retard ; un temps pour être en mouvement, un temps pour être au repos ; un temps pour être vigoureux, un temps pour être épuisé ; un temps pour être en sécurité, un temps pour être en danger. Le Maître voit les choses telles qu'elles sont, sans chercher à les contrôler. Il les laisse suivre leur propre chemin et réside au centre du cercle. |
| JULIEN STANISLAS 1842 CHAPITRE XXIX Si l’homme agit pour gouverner parfaitement (1) l’empire,je vois qu’il n’y réussira pas. L’empire est (comme) un vase divin (auquel l’homme) ne doit pas travailler (2). S’il y travaille, il le détruit ; s’il veut le saisir, il le perd. C’est pourquoi, parmi les êtres, les uns marchent (en avant) et les autres suivent ; les uns réchauffent (3) et les autres refroidissent ; les uns sont forts et les autres faibles ;les uns se meuvent et les autres s’arrêtent (4). De là vient que le saint homme supprime les excès, le luxe et la magnificence (5). NOTES. (1) E : Le mot thsiu 取 (vulgo prendre) veut dire ici 致 « porter au comble, conduire à la perfection. » Lao tseu dit que les rois désirent porter à la perfection le gouvernement de l’empire,mais qu’ils ignorent la voie qu’il faut suivre pour y réussir. En effet,ils se livrent à l’action (le contraire du non-agir) ; c’est ne pas posséder l’art de bien gouverner l’empire. D’après Liu-kie-fou et Sou-tseu-yeou, j’ai regardé le mot 巳comme une particule finale. (2) E : Littéralement : « Imperium est res hujusmodi : est sicut divinum vas, etc. » Voici quelle espèce de chose c’est que l’empire :c’est comme un vase divin qu’il n’est pas au pouvoir de l’homme de faire (de fabriquer). S’il travaille pour le perfectionner, il arrive au contraire à le détruire ; s’il le saisit pour le posséder, il arrive au contraire à le perdre. (3) A : Le mot hiu 呵 veut dire « réchauffer, » le mot tchoai 吹signifie « refroidir. » (4) E : Telle est l’opposition mutuelle et l’inégalité naturelle des êtres. Ceux qui marchent (en avant), on ne peut faire qu’ils suivent ;ceux qui réchauffent (ou apportent de la chaleur, comme l’été), on ne peut faire qu’ils refroidissent (ou apportent du froid, comme l’hiver),c’est-à-dire on ne peut changer leur nature. C’est pourquoi on réussit sans peine à gouverner les êtres en se conformant à leur nature (c’est-à-dire en pratiquant le non-agir et en les laissant suivre leur impulsion innée). Mais si l’on contrarie leur nature et si l’on agit, on se donne beaucoup de peines et de tourment, et les créatures ne font que se troubler davantage. (5) A : C’est pourquoi le saint homme renonce à la musique et à la volupté (chin 甚) » à l’éclat et à la richesse des habits, aux délices de la table (che 奢), à la magnificence des palais, des tours, des belvédères (thaï 泰). Après avoir réprimé ces trois choses (les excès,le luxe, la magnificence), il pratique le non-agir, et l’empire se convertit de lui-même. Aliter Sie-hoeï. Cet interprète pense que les mots chin 甚, che 奢, thaï 泰, ne signifient pas ici « le luxe, la volupté, les folles dépenses » (sens que ces mots ont reçu dans les siècles suivants),mais « une activité superflue et blâmable pour exécuter les choses « les plus aisées et les plus simples qui peuvent se faire naturellement. » |
| CONRADIN VON LAUER 1990 CHAPITRE 29 Celui qui veut posséder le monde et lui imprimer sa marque ne peut y réussir. Je le sais. Le monde est une entité sacrée. La main de l'homme ne peut le modeler. En voulant le changer on le détruit. Quand on croit le tenir on le perd. C'est ainsi que l'homme s'éloigne du chemin de la vertu. Car parmi les hommes les uns marchent en avant et les autres s'attardent. Les uns ont un souffle léger, les autres une haleine puissante. Certains sont forts, d'autres faibles. Les uns renversent ce que d'autres ont bâti. Aussi le Sage évite l'excès, l'incohérence et toute extrême. Il vit dans la vérité. |
| MA KOU 1984 CHAPITRE 29 Quiconque veut saisir l’empire Et le diriger à sa guise Ne peut y parvenir Je le sais. L’empire est un récipient sacré Qu’on ne peut manier à son gré. Car qui le fait le ruine Qui croit le tenir le laisse échapper. Certains conduisent, d’autres suivent Certains respirent légèrement, d’autres puissamment Certains sont forts, d’autres sont faibles Certains détruisent, d’autres sont détruits. Ainsi le sage évite l’excès, L’extravagance et l’arrogance. |
| ALBERT DE POUVOURVILLE 1999 CHAPITRE 29 Celui qui voudrait obtenir l'Empire pour le façonner, je vois qu'il n'y réussirait pas. L'Empire étant une réalité spirituelle , on ne peut le modeler. Ceux qui veulent le façonner le ruinent; ceux qui veulent le saisir le perdent. En effet, parmi les êtres, les un vont de l'avant, d'autres suivent; certains aspirent, d'autres soufflent; certains sont vigoureux d'autres débiles; les uns détruisent, les autres consolident. C'est pourquoi le Saint-Homme proscrit seulement les excès dans la jouissance, l'ambition et le luxe. |
| LEON WIEGER 1913 CHAPITRE 29 Pour celui qui tient l’empire, vouloir le manipuler (agir positivement, gouverner activement), à mon avis, c’est vouloir l’insuccès. L’empire est un mécanisme d’une délicatesse extrême. Il faut le laisser aller tout seul. Il n’y faut pas toucher. Qui le touche, le détraque. Qui veut se l’approprier, le perd. Quand il gouverne, le Sage laisse aller tous les êtres (et l’empire qui est leur somme), d’après leurs natures diverses ; les agiles et les lents ; les apathiques et les ardents ; les forts et les faibles ; les durables et les éphémères. Il se borne à réprimer les formes d’excès qui seraient nuisibles a l’ensemble des êtres, comme, la puissance, la richesse, l’ambition. Tchang-houngyang appelle cette répression des excès, la seule intervention permise au Taoïste, l’agir dans le non-agir. |
| OLIVIER NYSSEN 2022 CHAPITRE 29 Manier le désir, c'est saisir sous le ciel, ainsi qu'y agir. Je vois qu'il cesse de ne rien obtenir. Il ne peut pas faire non plus le réceptacle de l'esprit sous le ciel. Ce qui fait celui qui est vaincu, qui tient ce qui perd. Ainsi l'être peut marcher ou suivre, soupirer ou souffler, être fort ou maigre, être soumis ou détruit. C'est pourquoi l'homme sacré quitte le sommet, quitte le somptueux, quitte la sécurité. |
| JAN DUYVENDAK 1949 CHAPITRE 29 Ceux qui veulent saisir l’empire par l’action, j’ai vu qu’ils sont tombés dans l’embarras. On ne peut façonner le vase spirituel de l’empire. Quiconque le façonne, l’abîme. Quiconque le retient, le perd. C’est pourquoi le Saint ne fait rien, et ainsi il n’abîme rien ; il ne retient rien, et ainsi il ne perd rien. Car les êtres sont tantôt en avant, tantôt en arrière ; tantôt ils soufflent doucement, tantôt ils halètent violemment ; tantôt ils sont forts, tantôt ils sont embarrassés ; tantôt ils commencent, tantôt ils déchoient. C’est pourquoi le Saint évite une trop grande emphase ; il évite de se prodiguer ; il évite ce qui est excessif. *** Pou tö-yi (111), dans la première phrase, est une expression idiomatique qui veut dire : « se trouver dans une position où on n’y peut plus rien, être amené à faire des choses qu’on n’aimerait pas à faire, agir contre son gré ». Pour éviter une longue circonlocution, j’ai traduit comme je l’ai fait. « Action », « façonner », « faire », sont tous exprimés par le même mot wei (112) : « agir activement », « accomplir artificiellement », le contraire de wou wei (113) « inaction », « non agir ». Le « vase spirituel » est sans doute une allusion aux neuf vases rituels en bronze qui étaient le symbole du pouvoir royal s’exerçant sur les neuf parties du royaume. La phrase : « Quiconque le façonne, l’abîme. Quiconque le retient, le perd » a son double dans le chapitre LXIV, où je la supprime, ainsi que sa suite : « C’est pourquoi le Saint ne fait rien... » jusqu’à :... » ne perd rien », que j’ai transférée ici. Les leçons de l’avant-dernier paragraphe ne sont pas très sûres ; je suis Ho chang kong en lisant tsai (41) « commencer » au lieu de ts’o (114) « retrancher ». Les mots traduits par « souffler doucement » et « haleter violemment » sont quelquefois expliqués comme « réchauffer » et « refroidir », mais je préfère ma traduction. La pensée est claire : en forçant les choses, on va au rebours de leur développement naturel, et on les perd. |