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WB | -- | 為 | 無 | 為 | -- | 事 | 無 | 事 | -- | 味 | 無 | 味 | 大 | 小 | 多 | 少 | 報 | 怨 | 以 | 德 | -- | 圖 | 難 | -- | 於 | 其 | 易 | 為 | 大 | -- | 於 | 其 | 細 | -- | 天 | 下 | -- | 難 | 事 | 必 | 作 | 於 | 易 | 天 | 下 | -- | 大 | 事 | 必 | 作 | 於 | 細 | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 終 | 不 | 為 | 大 | 故 | 能 | 成 | 其 | 大 | 夫 | 輕 | 諾 | -- | 必 | 寡 | 信 | 多 | 易 | -- | 必 | 多 | 難 | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 猶 | 難 | 之 | -- | 故 | 終 | -- | 無 | 難 | 矣 |
HSG | -- | 為 | 無 | 為 | -- | 事 | 無 | 事 | -- | 味 | 無 | 味 | 大 | 小 | 多 | 少 | 報 | 怨 | 以 | 德 | -- | 圖 | 難 | -- | 於 | 其 | 易 | 為 | 大 | -- | 於 | 其 | 細 | -- | 天 | 下 | -- | 難 | 事 | 必 | 作 | 於 | 易 | 天 | 下 | -- | 大 | 事 | 必 | 作 | 於 | 細 | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 終 | 不 | 為 | 大 | 故 | 能 | 成 | 其 | 大 | 夫 | 輕 | 諾 | -- | 必 | 寡 | 信 | 多 | 易 | -- | 必 | 多 | 難 | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 猶 | 難 | 之 | -- | 故 | 終 | -- | 無 | 難 | 矣 |
FY | -- | 為 | 無 | 為 | -- | 事 | 無 | 事 | -- | 味 | 無 | 味 | 大 | 小 | 多 | 少 | 報 | 怨 | 以 | 德 | -- | 圖 | 難 | 乎 | 於 | 其 | 易 | 為 | 大 | 乎 | 於 | 其 | 細 | -- | 天 | 下 | 之 | 難 | 事 | 必 | 作 | 於 | 易 | 天 | 下 | 之 | 大 | 事 | 必 | 作 | 於 | 細 | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 終 | 不 | 為 | 大 | 故 | 能 | 成 | 其 | 大 | 夫 | 輕 | 諾 | 者 | 必 | 寡 | 信 | 多 | 易 | 者 | 必 | 多 | 難 | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 猶 | 難 | 之 | -- | 故 | 終 | -- | 無 | 難 | 矣 |
MWDA | . | 為 | 无 | 為 | < | 事 | 无 | 事 | < | 味 | 无 | 味 | 大 | 小 | 多 | 少 | 報 | 怨 | 以 | 德 | < | 圖 | 難 | 乎 | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 天 | 下 | 之 | 難 | -- | -- | 作 | 於 | 易 | 天 | 下 | 之 | 大 | -- | -- | 作 | 於 | 細 | < | 是 | 以 | 聖 | 人 | 終 | 不 | 為 | 大 | 故 | 能 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | □ | □ | -- | 必 | 多 | 難 | < | 是 | □ | □ | 人 | 猷 | 難 | 之 | < | 故 | 終 | 於 | 无 | 難 | -- |
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YDDJ | -- | 為 | 無 | 為 | -- | 事 | 無 | 事 | -- | 味 | 無 | 味 | 大 | 小 | 多 | 少 | 報 | 怨 | 以 | 德 | -- | 圖 | 難 | 乎 | -- | 其 | 易 | 為 | 大 | 乎 | -- | 其 | 細 | 也 | 天 | 下 | 之 | 難 | -- | -- | 作 | 於 | 易 | 天 | 下 | 之 | 大 | -- | -- | 作 | 於 | 細 | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 終 | 不 | 為 | 大 | 故 | 能 | 成 | 其 | 大 | 夫 | 輕 | 諾 | -- | 必 | 寡 | 信 | 多 | 易 | -- | 必 | 多 | 難 | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 猶 | 難 | 之 | -- | 故 | 終 | -- | 無 | 難 | -- |
為wéi 無wú 為wéi,事shì 無wú 事shì,味wèi 無wú 味wèi。 大dà 小xiǎo 多duō 少shǎo,報bào 怨yuàn 以yǐ 德dé。 圖tú 難nán 於yú 其qí 易yì,為wéi 大dà 於yú 其qí 細xì; 天tiān 下xià 難nán 事shì,必bì 作zuò 於yú 易yì,天tiān 下xià 大dà 事shì,必bì 作zuò 於yú 細xì。 是shì 以yǐ 聖shèng 人rén 終zhōng 不bù 為wéi 大dà,故gù 能néng 成chéng 其qí 大dà。 夫fú 輕qīng 諾nuò 必bì 寡guǎ 信xìn,多duō 易yì 必bì 多duō 難nán。 是shì 以yǐ 聖shèng 人rén 猶yóu 難nán 之zhī,故gù 終zhōng 無wú 難nán 矣yǐ。 |
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STEPHEN MITCHELL TRADFR 1988 CHAPITRE 63 Agis sans faire, travaille sans effort. Pense au petit comme à un grand et au peu comme à un grand nombre. Affronte le difficile tant qu'il est encore facile, accomplis la grande tâche par une série de petits actes. Le Maître ne cherche jamais à atteindre la grandeur, c'est ainsi qu'il atteint la grandeur. Lorsqu'il rencontre une difficulté, il s'arrête et s'y abandonne. Il ne s'accroche pas à son propre confort, c'est pourquoi les problèmes ne lui posent aucun problème. |
JULIEN STANISLAS 1842 CHAPITRE LXIII (Le sage) pratique le non-agir (1) il s’occupe de la non-occupation, et savoure ce qui est sans saveur. Les choses grandes ou petites, nombreuses ou rares, (sont égales à ses yeux (2)). Il venge ses injures par des bienfaits (3). Il commence par des choses aisées, lorsqu’il en médite de difficiles ; par de petites choses, lorsqu’il en projette de grandes. Les choses les plus difficiles du monde ont nécessairementcommencé par être aisées (4). Les choses les plus grandes du monde ont nécessairementcommencé par être petites (5). De là vient que, jusqu’à la fin, le Saint (6) ne cherche point à faire de grandes choses ; c’est pourquoi il peut accomplir de grandes choses. Celui qui promet à la légère tient rarement sa parole (7). Celui qui trouve beaucoup de choses faciles éprouve nécessairement de nombreuses difficultés. De là vient que le Saint trouve tout difficile ; c’est pourquoi, jusqu’au terme de sa vie, il n’éprouve nulles difficultés. NOTES. (1) E : Une seule expression suffit pour rendre l’idée de « pratiquer le non-agir. » C’est uniquement afin de donner plus de corps à son style que Lao-tseu développe sa pensée en ajoutant les mots sse-wou-sse 事無事, « faire consister son occupation dans l’absence de toute occupation ; » weï-wou-weï 味無味, « savourer ce qui est sans saveur (le Tao) », qui se rapportent également à l’idée de non-agir. J’ai déjà expliqué précédemment, dit E, que l’expression wou-weï 無爲 a le sens de feï-weï 非爲, « ne pas agir, » non agere.Pourquoi Lao-tseu dit-il : weï-wou-weï 爲無爲, littéralement agere τὸ non agere ? C’est parce que Lao-tseu pense que les hommes des siècles suivants perdront leur pureté naturelle en se livrant avec ardeur à l’action. Là dessus, il tâche de leur inculquer le non-agir. Le mot weï 爲 (vulgo « agir »), qu’il emploie, ne fait qu’exprimer précisément l’idée de « pratiquer ce non-agir. » (Il y a ici une faute dans le texte de E, où il faut lire tching 正, « précisément, justement, » au lieu de tching 政 « administration. ») Dès que l’homme « pratique le non-agir, » pourrait-on trouver dans sa conduite un atome (littéralement « un cheveu ») d’activité, c’est-à-dire de cette activité qui, selon Lao-tseu, est la cause de tous les désordres ? Celui qui observe le Tao ne doit certainement pas s’attacher à l’action et oublier le (littéralement « tourner le dos au ») non-agir. En effet, plus le cœur agit et plus il se trouble ; plus un prince agit et plus son royaume est en proie au désordre ; plus la vertu agit et plus elle perd sa pureté ; plus on agit dans le Tao et plus on s’éloigne du Tao. Ainsi les maux que cause l’action ou l’activité éclatent en tous lieux. Mais, si l’on remplace l’activité par le non-agir, alors les principes des choses énumérées plus haut (de l’administration, de la Vertu, du Tao) reviendront chacun à leur état naturel, et on pourra les trouver avec une extrême facilité (littéralement « en restant assis »), 可以坐而得之. Le commentateur Yen-kiun-ping disait jadis : C’est comme les dix mille choses (du monde), qui reposent sur le prince ; comme notre esprit, qui réside dans notre corps ; comme l’eau d’un puits, qui se trouve dans la cour d’une maison. L’eau ne doit pas se remuer (littéralement « se livrer à l’action, » yeou-weï 有爲) ; alors elle sera pure ; notre esprit ne doit pas se livrer aux pensées et aux inquiétudes ; alors il sera calme. Voilà des paroles sublimes, ajoute E, mais il faut connaître le Tao pour être en état de les comprendre. (2) J’ai suppléé les mots placés entre parenthèses d’après Sse-ma-wen-kong, qui est d’accord avec la plupart des commentateurs : il regardeles petites choses du même œil que les grandes, les choses rares du même œil que les choses nombreuses. Si on l’attaque, il ne lutte point (E). Sou-tseu-yeou : Parmi les hommes du siècle, il n’en est pas un seul qui ne redoute les grandes choses et ne dédaigne les petites ; qui ne regarde les choses nombreuses comme difficiles, les choses rares (c’est-à-dire peu nombreuses) comme aisées. C’est seulement quand les choses sont devenues difficiles qu’ils les projettent, quand elles sont devenues grandes, qu’ils s’en occupent, et ils échouent constamment.Le Saint met au même niveau les choses grandes et petites, nombreuses ou rares ; il les redoute toutes également ; il les trouve toutes également difficiles. Comment pourrait-il ne pas réussir ? (3) B : Le Saint ne connaît ni bienfaits ni injures ; il n’a ni vengeance ni reconnaissance à exercer ; il ne songe qu’à la vertu. Il fait du bien à tous, même à ceux qui lui ont fait du mal. C’est ainsi qu’il venge ses injures par des bienfaits. (4) E : Toute chose difficile ne l’est pas devenue subitement ; elle est née de choses aisées, et, par leur accumulation insensible, elle est devenue difficile. C’est pourquoi celui qui médite des choses difficiles doit commencer par ce qu’elles ont de facile. Ne dédaignezpas de vous occuper des choses aisées, de peur que plus tard vous ne puissiez venir à bout d’une entreprise difficile. (5) E : Les grandes choses ne le sont pas devenues subitement ; elles ont commencé par être petites, et, par un progrès et un accroissement graduels, elles sont devenues grandes. C’est pourquoi celui qui veut faire une grande chose doit commencer par ce qu’elle a de plus petit. Ne dédaignez pas une chose parce qu’elle est exiguë, de peur de ne pouvoir accomplir un jour des œuvres grandes et durables. (6) E : Le Saint ne cherche jamais à faire (tout à coup) de grandeschoses ; il se contente d’accumuler peu à peu de petites choses ; c’est pourquoi il arrive insensiblement à en faire de grandes. (7) E : Lao-tseu cite ce fait pour montrer que celui qui trouve beaucoup de choses faciles rencontre nécessairement beaucoup de difficultés. |
CONRADIN VON LAUER 1990 CHAPITRE 63 Agis sans pour autant bouger, oeuvre sans t'impliquer, savoure ce qui est sans saveur. Célèbre Ce qui est petit, élève ce qui est humble, réponds aux offenses par des bienfaits. Accomplis ce qui est difficile en commençant par le facile, vois de la grandeur dans la plus humble chose. Dans l'univers, les choses difficiles se réalisent comme si elles étaient faciles, et les grandes oeuvres du monde ont commencé par de petites Aussi le Sage n'entreprend rien de grand, et c'est pour cela qu'il peut réaliser des oeuvres éternelles. Qui promet à la légère ne mérite pas la confiance. Qui trouve tout facile rencontre des obstacles. Pour le Sage, tout est d'égale difficulté. C'est pourquoi il accomplit tout sans peine. |
MA KOU 1984 CHAPITRE 63 Agir sans agir. Poursuivre sans se mêler. Savourer le sans-goût. Rendre le petit, grand Et le peu, beaucoup. A l’offense répondre par la vertu. Accomplir le difficile Avant qu’il ne se montre difficile. Faire œuvre grande En la commençant petite. Les tâches difficiles Doivent débuter facilement. Les tâches grandioses Doivent débuter petitement. Ainsi le sage qui cherche la grandeur Parvient à devenir grand. Celui qui promet à la légère Ne rencontre plus de confiance. Celui qui considère tout facile Rencontre de grandes difficultés. Ainsi le sage considère la difficulté De toutes choses Et n’en rencontre jamais aucune. |
ALBERT DE POUVOURVILLE 1999 CHAPITRE 63 Pratiquer le Non-agir, c'est oeuvrer dans l'inaction, goûter ce qui est sans saveur, grandir le petit, augmenter le peu, répondre aux offenses par la Vertu, ,laborer le difficile dans le facile, faire de grandes choses avec ce qui est ténu. Dans l'Univers, les oeuvres difficiles doivent se faire par le facile, les grandes choses doivent s'accomplir par l'imperceptible. Aussi, le Saint-Homme, jusqu'à la fin, n'entreprend rien de grand; c'est pourquoi il peut accomplir sa grandeur. Qui promet à la légère mérite certainement peu de confiance; qui trouve tout facile éprouve nécessairement beaucoup de difficultés. Pour le Saint-Homme, tout est également difficile, c'est pourquoi il achève tout sans difficulté. |
LEON WIEGER 1913 CHAPITRE 63 Agir sans agir ; s’occuper sans s’occuper ; goûter sans goûter ; voir du même œil, le grand, le petit, le beaucoup, le peu ; faire le même cas des reproches et des remerciements ; voilà comme fait le Sage. Il n’attaque les complications difficiles, que dans leurs détails faciles, et ne s’applique aux grands problèmes, que dans leurs faibles commencements. Jamais le Sage n’entreprend rien de grand, c’est pourquoi il fait de grandes choses. Qui promet beaucoup, ne peut pas tenir sa parole ; qui s’embarrasse de trop de choses même faciles, ne réussit à rien. Le Sage évite de loin la difficulté, aussi n’a-t-il jamais de difficultés. |
OLIVIER NYSSEN 2022 CHAPITRE 63 Agir sans agir, des affaires sans affaires, un goût sans goût. Des grands, des petits, un grand nombre, peu de rapports se plaignent pour la vertu. Le dessin est difficile en sa facilité, il fait grand en sa finesse. Une affaire difficile sous le ciel produira certainement la facilité. Une grande affaire sous le ciel produira certainement la finesse. C'est pourquoi l'homme sacré arrête de ne pas faire grand. Ainsi il peut devenir sa grandeur. Il est certain que peu feront confiance aux promesses légères de l'époux. Un grand nombre seront faciles, un grand nombre seront certainement difficiles. C'est pourquoi être un homme sacré leur semble difficile. Ainsi il s'arrête probablement sans difficultés. |
JAN DUYVENDAK 1949 CHAPITRE 63 Pratique le Non agir, occupe toi à ne rien faire, goûte le sans goût ; considère le petit comme grand, le peu comme beaucoup ! Entame le difficile par là où il est facile ; fais le grand par là où il est menu ! Les choses les plus difficiles du monde commencent par ce qui est facile ; les plus grandes choses du monde commencent par ce qui est menu. C’est pourquoi le Saint ne fait jamais rien de grand, et peut ainsi accomplir le grand. Or, celui qui promet à la légère, tient rarement sa parole. Celui qui trouve beaucoup de choses faciles, éprouvera certainement beaucoup de difficultés. C’est pourquoi le Saint, tout en trouvant tout difficile, en fin de cause n’éprouvera pas de difficuléts. *** La traduction essaie de préserver le caractère épigrammatique de l’original, où les mêmes mots figurent tantôt comme verbes tantôt comme substantifs. Après la phrase : « Considère le peu comme beaucoup », je transfère une phrase : « En répondant au ressentiment par la Vertu » au cha pitre LXXIX. Une objection contre cette correction de Ma Siu louen a été formulée par M. Ed. Erkes (Artibus Asiae, V, p. 279) : cette transposition détruirait les rimes du chapitre LXIII. Cette objection ne me paraît pas définitive. Les rimes sont ici trop irrégulières pour permettre une conclusion. L’idée de cette phrase convient beaucoup mieux au chapitre LXXXIX qu’à celui-ci. Ce chapitre, qui est en général très clair, est étroitement lié au suivant. Certains commentaires veulent même incorporer les trois exemples de LXIV (l’arbre, la tour et le voyage) dans LXIII après les mots « commencent par ce qui est menu ». Cela ne me paraît pas nécessaire. Les deux chapitres brodent sur le thème du wou wei : ne rien forcer mais toujours avoir l’oeil sur cette phase du développement des choses, où tout est encore tranquille et faible. Les mots : « C’est pourquoi le Saint, tout en trouvant tout difficile », sont répétés au chapitre LXXIII, où je les ai omis. |