Abandonnez la sainteté et la sagesse,

et les hommes seront cent fois plus heureux.

Abandonnez la morale et la justice,

et les hommes feront ce qui est juste.

Abandonnez le travail et le profit,

et il n'y aura plus de voleurs.

Si ces trois-là ne suffisent pas,

restez simplement au centre du cercle

et laissez toutes choses suivre leur cours.

Si vous renoncez à la sagesse ⁽¹⁾ et quittez la prudence,le peuple sera cent fois plus heureux.

Si vous renoncez à l’humanité et quittez la justice, le peuple reviendra à la piété filiale et à l’affection paternelle.

Si vous renoncez à l’habileté et quittez le lucre, les voleurs et les brigands disparaîtront.

Renoncez à ces trois choses ⁽²⁾ et persuadez-vous que l’apparence ne suffit pas.

C’est pourquoi je montre ⁽³⁾ aux hommes ce à quoi ils doivent s’attacher ⁽⁴⁾.

Qu’ils tâchent de laisser voir leur simplicité, de conserver leur pureté ⁽⁵⁾, d’avoir peu d’intérêts privés et peu de désirs.

(1) Cf. chap. iii et xlv. H : Ce sont les sages de la moyenne antiquité qui ont fait usage de la prudence, de l’humanité, de la justice pour gouverner le peuple. Mais l’exercice de ces vertus suppose une activité que blâme Lao-tseu et dont l’abus peut donner lieu au désordre. Si l’on veut faire revivre l’administration de la haute antiquité, il faut pratiquer le non-agir, et l’empire se purifiera de lui-même. Sou-tseu-yeou : L’humanité et la justice enseignent la piété filiale et l’affection paternelle. Mais quand elles eurent dépéri, on emprunta le masque de l’humanité et de la justice en vue d’un intérêt méprisable. On vit des fils désobéir à leurs pères et des pères tyranniser leurs fils. Si vous renoncez à les enseigner, le peuple reviendra naturellement à la piété filiale et à l’affection paternelle que le ciel a mises en lui. Il en est de même de la prudence et de l’habileté qui sont destinées à contribuer à la paix et au profit des hommes. Lorsque leur véritable caractère a dépéri, l’on s’en sert pour violer impunément les lois ou pour voler adroitement les autres. Suivant Li-si-tchaï, Lao-tseu ne blâme pas la possession de ces diverses qualités tant qu’elles sont concentrées au dedans de nous. Il réprouve seulement le vain étalage et l’abus qu’en font certains hommes ; il pense que ceux qui les possèdent véritablement ne les montrent pas au dehors, et que ceux qui les font paraître n’en ont que l’apparence et non la réalité.

(2) E et tous les commentateurs suppléent les mots il faut renoncer (à ces trois choses) qui sont (C) : 1^o la sagesse et la prudence ; 2^o l’humanité et la justice ; 3^o l’habileté et le lucre. Il faut (ibid.) renoncer à tout ce qui n’a qu’une apparence spécieuse.

(3) Littéralement : Jubeo homines habere (id) cui adhœreant, c’est-à-dire (C) : Je veux que les hommes s’attachent uniquement à la simplicité et à la pureté, et s’appliquent (B) à avoir peu de désirs.

E : Pourquoi le saint homme renonce-t-il à ces trois choses lorsqu’il gouverne ? C’est parce qu’elles sont le contraire de la réalité (ici réalité veut dire la possession réelle de ces qualités). La réalité est le principal, l’apparence (c’est-à-dire l’apparence extérieure de ces qualités) n’est que l’accessoire. Celui qui s’applique à (montrer) l’apparence (d’une qualité) en perd la réalité ; celui qui court après l’accessoire perd le principal. Quiconque estime le principal et la sincérité a une vertu solide qui peut subsister longtemps. L’arbre qui ne donne que des fleurs et ne produit pas de fruits n’offre qu’un avantage faible et passager ; il est presque inutile. Tout ce qu’on vient de dire montre clairement que les apparences ne suffisent pas (Pi-ching) pour bien gouverner l’empire.

(4) E : Le mot sou 素 veut dire « simple, sans ornements. » Le mot po 樸 signifie « bois qui n’est pas encore dégrossi, travaillé. « Ces deux mots sont employés ici au figuré. Hien-sou 見素, « montrer au dehors la réalité (de sa vertu), ne pas y ajouter d’ornements (c’est-à-dire la faire paraître dans toute sa simplicité) ; » pao-po 抱樸 conserver intérieurement sa pureté (la pureté de sa « vertu), ne pas permettre qu’elle se dissipe au dehors. »

(5) Suivant la plupart des commentateurs, ces deux membres de phrase sont, comme les deux suivants, dans la dépendance du mot tcho 屬. « s’attacher à. » Mais l’interprète Pi-ching regarde les deux dernières idées comme la conséquence des deux précédentes : s’ils laissent voir leur simplicité, s’ils conservent leur pureté, alors ils auront peu d’intérêts privés et peu de désirs.

Le commentateur E rapporte le mot sse 私, « intérêts privés, »aux calculs de l’ambition ou de la cupidité, et le mot yo 欲 désirs »aux appétits sensuels.

Ce chapitre est la suite du précédent. Il est par­faitement clair. Les commentateurs s’accordent. Matière développée au long par Tchoang-tzeu.

Réduis le sacré, abandonne la pensée,

le peuple en profitera cent fois.

Réduis l'humanité, abandonne la justice,

le peuple transformera la piété filiale en bienveillance.

Réduis l'habileté, abandonne les profits,

le voleur vole sans posséder.

Ces trois ne suffisent pas pour faire une culture,

ainsi ordonne-leur d'avoir une appartenance à un endroit.

Vois simple, embrasse un simple,

peu d'égoïstes désirent peu.

Si tu abolis la sagesse et rejettes le savoir, le peuple en aura

cent fois plus de pr ofit.

Si tu abolis l’humanité et rejettes la justice, le peuple reviendra

à la piété filiale et à l’amour (maternel).

Si tu abolis l’adresse et rejettes l’amour du gain, les voleurs

et les bandits disparaîtront.

(De peur que) ces trois préceptes ne soient considérés

comme lettre (morte) insuffisante,

Veille à ce qu’il y ait quelque chose en quoi l’on puisse

trouver un appui.

Montre une simplicité naturelle et cramponne toi à ce qui

est sans artifice ; amoindris les intérêts privés et diminue

les désirs.

***

Ce chapitre fait suite au précédent. Tous les efforts moraux et culturels

de l’école de Confucius ne sont que des obstacles à l’ordre naturel

des choses et aux vertus congénitales. La « sagesse », souvent à

comprendre comme « sainteté », est ici étroitement liée au savoir et

doit être prise dans le sens confucianiste.

Par « ces trois préceptes », il faut entendre la proscription des trois

paires de vertus qui viennent d’être nommées, soit six en tout. Certains

commentateurs sont d’avis que la première phrase du chapitre

suivant, XX, doit se placer ici et que « trois » doit se lire « quatre ». Je

ne puis accepter cette correction.

Je pense que wen (69) « orné, lettres, littérature, culture », indique

ici la notion de la « lettre morte » d’un édit. Il ne suffit pas, d’une

manière négative, de défendre simplement la pratique de ces vertus ;

il faut y opposer quelque chose de positif. Ce dont on a besoin, c’est la

promotion active d’un état de simplicité sans culture. Moins il y a de

belles choses à acquérir, moins le peuple aura d’égoïsme et de désirs.

La « simplicité naturelle », sou (70), est au propre de la soie non

teinte ; « ce qui est sans artifice », p’ou (71) est un morceau de bois

brut. Ce sont deux expressions favorites du Taoïsme.