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| WB | 載 | 營 | 魄 | 抱 | 一 | 能 | 無 | 離 | 乎 | 專 | 氣 | 致 | 柔 | 能 | -- | 嬰 | 兒 | 乎 | -- | 滌 | 除 | 玄 | 覽 | 能 | 無 | -- | 疵 | 乎 | 愛 | 民 | 治 | 國 | 能 | 無 | 為 | -- | 乎 | 天 | 門 | 開 | 闔 | 能 | 為 | 雌 | 乎 | 明 | 白 | 四 | 達 | 能 | 無 | -- | 知 | 乎 | 生 | 之 | 畜 | 之 | 生 | 而 | 不 | 有 | 為 | 而 | 不 | 恃 | 長 | 而 | 不 | 宰 | -- | 是 | 謂 | 玄 | 德 |
| HSG | 載 | 營 | 魄 | 抱 | 一 | 能 | 無 | 離 | 乎 | 專 | 氣 | 致 | 柔 | 能 | -- | 嬰 | 兒 | -- | -- | 滌 | 除 | 玄 | 覽 | 能 | 無 | -- | 疵 | -- | 愛 | 民 | 治 | 國 | 能 | 無 | 為 | -- | -- | 天 | 門 | 開 | 闔 | 能 | 為 | 雌 | -- | 明 | 白 | 四 | 達 | 能 | 無 | -- | 知 | -- | 生 | 之 | 畜 | 之 | 生 | 而 | 不 | 有 | 為 | 而 | 不 | 恃 | 長 | 而 | 不 | 宰 | -- | 是 | 謂 | 玄 | 德 |
| FY | 載 | 營 | 魄 | 抱 | 一 | 能 | 無 | 離 | 乎 | 專 | 氣 | 致 | 柔 | 能 | 如 | 嬰 | 兒 | 乎 | -- | 滌 | 除 | 玄 | 覽 | 能 | 無 | -- | 疵 | 乎 | 愛 | 民 | 治 | 國 | 能 | 無 | 以 | 知 | 乎 | 天 | 門 | 開 | 闔 | 能 | 為 | 雌 | 乎 | 明 | 白 | 四 | 達 | 能 | 無 | 以 | 為 | 乎 | 生 | 之 | 畜 | 之 | 生 | 而 | 不 | 有 | 為 | 而 | 不 | 恃 | 長 | 而 | 不 | 宰 | -- | 是 | 謂 | 玄 | 德 |
| MWDA | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 能 | -- | 嬰 | 兒 | 乎 | < | 脩 | 除 | 玄 | 藍 | 能 | 毋 | -- | 疵 | 乎 | 愛 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 生 | 之 | 畜 | 之 | 生 | 而 | 弗 | □ | -- | -- | -- | -- | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | 德 |
| MWDB | 載 | 營 | 魄 | 抱 | 一 | 能 | 毋 | 離 | 乎 | 專 | 氣 | 至 | 柔 | 能 | -- | 嬰 | 兒 | 乎 | -- | 脩 | 除 | 玄 | 藍 | 能 | 毋 | 有 | 疵 | 乎 | 愛 | 民 | 栝 | 國 | 能 | 毋 | 以 | 知 | 乎 | 天 | 門 | 啟 | 闔 | 能 | 為 | 雌 | 乎 | 明 | 白 | 四 | 達 | 能 | 毋 | 以 | 知 | 乎 | 生 | 之 | 畜 | 之 | 生 | 而 | 弗 | 有 | -- | -- | -- | -- | 長 | 而 | 弗 | 宰 | 也 | 是 | 胃 | 玄 | 德 |
| GD | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- |
| YDDJ | 載 | 營 | 魄 | 抱 | 一 | 能 | 無 | 離 | 乎 | 專 | 氣 | 至 | 柔 | 能 | -- | 嬰 | 兒 | 乎 | -- | 滌 | 除 | 玄 | 覽 | 能 | 無 | 有 | 疵 | 乎 | 愛 | 民 | 治 | 國 | 能 | 無 | 以 | 知 | 乎 | 天 | 門 | 開 | 闔 | 能 | 為 | 雌 | 乎 | 明 | 白 | 四 | 達 | 能 | 無 | 以 | 知 | 乎 | 生 | 之 | 畜 | 之 | 生 | 而 | 弗 | 有 | -- | -- | -- | -- | 長 | 而 | 弗 | 宰 | 也 | 是 | 謂 | 玄 | 德 |
| 載zài 營yíng 魄pò 抱bào 一yī，能néng 無wú 離lí 乎hū？ 專zhuān 氣qì 致zhì 柔róu，能néng 嬰yīng 兒ér 乎hū？ 滌dí 除chú 玄xuán 覽lǎn，能néng 無wú 疵cī 乎hū？ 愛ài 民mín 治zhì 國guó，能néng 無wú 知zhī 乎hū？ 天tiān 門mén 開kāi 闔hé，能néng 為wéi 雌cí 乎hū？ 明míng 白bái 四sì 達dá，能néng 無wú 知zhī 乎hū？ 生shēng 之zhī、 畜xù 之zhī，生shēng 而ér 不bù 有yǒu，為wéi 而ér 不bù 恃shì，長cháng 而ér 不bù 宰zǎi，是shì 謂wèi 玄xuán 德dé。 |
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| STEPHEN MITCHELL TRADFR 1988 CHAPITRE 10 Pouvez-vous détourner votre esprit de ses errances et rester dans l'unité originelle ? Pouvez-vous laisser votre corps devenir souple comme celui d'un enfant nouveau-né ? Pouvez-vous purifier votre vision intérieure jusqu'à ne plus voir que la lumière ? Pouvez-vous aimer les gens et les guider sans imposer votre volonté ? Pouvez-vous traiter les questions les plus vitales en laissant les événements suivre leur cours ? Pouvez-vous prendre du recul par rapport à votre propre esprit et ainsi comprendre toutes choses ? Donner naissance et nourrir, avoir sans posséder, agir sans attentes, diriger et ne pas chercher à contrôler : telle est la vertu suprême. |
| JULIEN STANISLAS 1842 CHAPITRE X L’âme spirituelle (1) doit commander à l’âme sensitive. Si l’homme conserve l’unité (2), elles pourront rester indissolubles. S’il dompte sa force vitale (3) et la rend extrêmement souple, il pourra être comme un nouveau-né (4). S’il se délivre des lumières de l’intelligence (5) il pourra être exempt de toute infirmité (morale). S’il chérit le peuple et procure la paix au royaume, il pourra pratiquer le non-agir. S’il laisse les portes du ciel s’ouvrir et se fermer (6), il pourra être comme la femelle (c’est-à-dire rester en repos). Si ses lumières pénètrent en tous lieux, il pourra paraître ignorant (7). Il produit les êtres (8) et les nourrit. Il les produit et ne les regarde pas comme sa propriété. Il leur fait du bien et ne compte pas (9) sur eux. Il règne sur eux (10) et ne les traite pas en maître (11). C’est ce qu’on appelle posséder une vertu profonde. NOTES. (1) Ce passage a beaucoup embarrassé les commentateurs de Lao-tseu. La plupart remplacent le mot ing 營 (vulgo camp) par le mot hoen 魂 (Basile, 12750), « âme spirituelle, » qu’ils placent avant tsaï 載.Sou-tseu-yeou : Le naturel du saint homme est calme et reposé, la partie spirituelle de son être est invariablement fixée,elle n’est point entraînée ni pervertie par les objets matériels. Quoiqu’elle ait pris le principe animal pour sa demeure (un autre auteur dit : pour sa coquille, c’est-à-dire son enveloppe), cependant le principe animal, l’âme animale, lui obéit dans tout ce qu’elle veut faire. Alors on peut dire que le principe spirituel transporte 載le principe animal (c’est-à-dire le mène, lui commande). Les hommes de la multitude soumettent leur nature aux objets extérieurs,leur esprit se trouble, et alors l’âme spirituelle obéit à l’âme animale. Lao-tseu apprend aux hommes à conserver leur esprit, à conserver l’âme sensitive, à faire en sorte que ces deux principes ne se séparent pas. E rend tsaï 載 par « recevoir » (fol. 13 r°),et les mots ing-pe 營魄 par « âme intelligente » (fol. 13 v°, l. 7) ;ce qui permettrait de traduire « (l’homme) a reçu une âme intelligente. » Le même interprète ajoute, pour expliquer les cinq mots suivants : « S’il emploie sa volonté sans la partager (entre les choses du monde), son esprit se conservera constamment. » Plus bas,fol. 15 v°, l. 3, il revient au sens plus généralement reçu et conseille la leçon rapportée plus haut 魂營魄 (voy. p. 34. lig. 19),au lieu de tsaï-ing-pe 載營魄. Seulement il rend le mot tsaï 載 d’une manière différente, savoir, par « être porté sur, » ou « être « porté par, » (Ibid. fol. 15 r°, lig. 9) : Les sages qui cultivent le Tao font en sorte que l’âme spirituelle (hoen) soit constamment unie,attachée à l’âme animale, de même que l’éclat du soleil est porté sur 載 le corps opaque de la lune (Pi-ching : comme l’homme est porté sur un char, comme un bateau est porté par l’eau). Il fait en sorte que l'âme animale retienne constamment l’âme spirituelle, de même que le corps opaque de la lune reçoit la lumière du soleil. Alors le principe spirituel ne s’échappe pas au dehors et l’âme animale ne meurt pas. (2) B : L’expression pao-i 抱一, « conserver l’unité, veut dire faire en sorte que notre volonté soit essentiellement une (c’est-à-dire non partagée entre les choses du monde), afin de procurer la quiétude à notre cœur. Alors, dit Hong-fou, l’âme spirituelle et l’âme animale ne se sépareront pas l’une de l’autre. F explique les mots pao-i 抱一 par « conserver le Tao qui est la véritable unité. » (3) H : Le mot tchouen 専 veut dire ici tchi 制, « dompter,subjuguer. » Si la force vitale avait toute son énergie, toute sa violence, elle l’entraînerait dans le désordre. (4) B : L’enfant nouveau-né n’ayant encore aucune connaissance (D : aucun désir), sa force vitale est extrêmement souple, son cœur n’a rien de déréglé, et la partie spirituelle de son être se conserve dans toute son intégrité. (5) Pi-ching rend hiouen-lan 玄貲 par « vue, intuition des choses merveilleuses. » Si un grain de poudre d’or entre dans l’œil,il pourra gêner la vision. L’intelligence est un obstacle, la perspicacité est un lien ; c’est pourquoi il faut les extirper et s’en délivrer. Alors (H) on arrivera à la hauteur sublime du Tao. Cette interprétation se retrouve dans plusieurs autres commentaires estimés. Suivant quelques commentateurs, l’auteur parle ici des fausses lumières de l’esprit, qui entraînent l’homme dans l’erreur et le désordre. Il faut les expulser de notre âme , de peur qu’elles ne deviennent une cause de maladie morale, capable de détruire la pureté de notre nature. D’autres interprètes, comme Pi-ching, cité plus haut, H et B, prennent le mot lumières en bonne part, et pensent que Lao-tseu conseille de les expulser, afin que l'âme soit entièrement vide. (6) E : Les portes du ciel tantôt s’ouvrent, tantôt se ferment. Lao-tseu veut dire que, « lorsqu’il faut s’arrêter, il s’arrête ; lorsqu’il faut marcher (agir), il marche. » Le mot 雌 « femelle, » indique le repos ; il répond au mot he 闔 « se fermer. » Ibid. Telle est la voie du saint homme. Quoiqu’on dise que tantôt il se meut, tantôt il reste en repos, cependant il doit prendre la quiétude absolue pour la base de sa conduite. Lorsque le saint homme dirige l’administration du royaume, il n’y a rien qu’il ne voie à l’aide de sa pénétration profonde. Cependant il se conforme constamment aux sentiments et aux besoins de toutes les créatures. Il fait en sorte que les sages et les hommes bornés se montrent d’eux-mêmes, que le vrai et le faux se manifestent spontanément ; et alors il ne se fatigue pas à exercer sa prudence. Les empereurs Yu et Chun suivaient précisément cette voie lorsqu’ils régnaient sur l’empire et le regardaient comme s’il leur eût été absolument étranger. (7) Il n’y a que le saint homme qui puisse paraître ignorant et borné, lorsqu’il est arrivé au comble des lumières et du savoir. C’est ainsi qu’il conserve ses lumières, de même qu’un homme opulent conserve ses richesses en se faisant passer pour pauvre. (8) Il est difficile de dire quel est le sujet de ces huit verbes sing-tchi 生之, etc. Suivant A, c’est le Tao, suivant B, c’est le saint homme (cf. ch. II) ; C, H croient qu’il faut les rapporter au ciel et à la terre. Pi-ching développe ainsi la pensée de B : Le saint homme produit les êtres comme s’il était leur père et leur mère ;il les nourrit comme s’ils étaient ses fils et ses neveux, etc. Tout cela n’est possible qu’à l’homme qui s’est identifié avec la Vertu profonde, c’est-à-dire, avec le Tao, ou qui possède une vertu profonde comme celle du Tao. E : On commentateur pense que ces six membres de phrase se rapportent uniquement à celui qui gouverne le royaume. (9) A : Il n’attend d’eux aucune récompense. (10) B explique le mot tch’ang 長 par « être placé au dessus des peuples. » D’autres interprètes (A, C) le rendent par yang ; 養« nourrir. » (11) Li-si-tchaï : Wou-tsea-i-weï-tchou 無自以為主, « Il ne se regarde pas comme leur maître. » |
| CONRADIN VON LAUER 1990 CHAPITRE 10 Accorder le corps et l'âme afin qu'ils voguent à l'unisson et ne se séparent pas. Concentrer sa force vitale et la rendre docile comme celle du nouveau-né. Au-delà du réel, scruter le miroir poli par le regard de l'âme et se laisser aspirer par la lumineuse obscurité. Ménager le peuple sans intervenir. Rester serein, comme la femme, lorsque s'ouvrent et se referment les portes de l'existence. Garder son ignorance et voir les choses dans leur lumière. Donner la vie et la protéger. Produire sans s'approprier. Agir sans rien attendre. Diriger sans dominer. Tel est le chemin de la mystérieuse perfection. |
| MA KOU 1984 CHAPITRE 10 Peut-on par l’âme du corps Embrasser l’âme de l’esprit Et concevoir l’unité ? Peut-on concentrer l’expir et l’inspir du souffle Et le rendre aussi souple que celui du bébé ? Peut-on purifier le miroir secret Jusqu’à rendre le regard pur ? Peut-on gouverner l’Etat et veiller sur le peuple Par la pratique du non-agir ? Lorsque les portes du vide (portes du ciel, invisibles, par où entrent et sortent les existences) S’ouvrent et se ferment Sait-on demeurer passif telle la femme ? Pénétrer les quatre directions Sans en rien savoir ? Créer et développer, Produire sans posséder, Agir sans retenir, Multiplier sans contraindre, Ceci se nomme vertu mystérieuse. |
| ALBERT DE POUVOURVILLE 1999 CHAPITRE 10 Maintenir le corps et l'âme sensitive dans l'unité, pour qu'ils ne puissent se séparer; contenir la force vitale et la rendre docile, afin de devenir comme le nouveau-né; se purifier en s'abstenant de scruter les mystères, pour rester sain; aimer le peuple afin de pouvoir gouverner sans agir; que les Portes du Ciel s'ouvrent ou se ferment, pouvoir être comme la femelle; étant inondé de lumière de tous cotés, pouvoir être ignorant; donner la vie, l'entretenir, produire sans s'approprier; agir sans rien escompter; diriger sans asservir. Telle est la Vertu merveilleuse. |
| LEON WIEGER 1913 CHAPITRE 10 Faire que le corps, et l’âme spermatique, étroitement unis, ne se séparent pas. S’appliquer à ce que l’air inspiré, converti en âme aérienne, anime ce composé, et le conserve intact comme l’enfant qui vient de naître. S’abstenir des considérations trop profondes, pour ne pas s’user. En fait d’amour du peuple et de sollicitude pour l’État, se borner à ne pas agir. Laisser les portes du ciel s’ouvrir et se fermer, sans vouloir produire soi-même, sans s’ingérer. Tout savoir, être informé de tout, et pourtant rester indifférent comme si on ne savait rien. Produire, élever, sans faire sien ce qu’on a produit, sans exiger de retour pour son action, sans s’imposer à ceux qu’on gouverne. Voilà la formule de l’action transcendante. L’homme a deux âmes, un double principe de vie. D’abord p’ai, l’âme issue du sperme paternel, principe de la genèse et du développement du fœtus dans le sein maternel. Plus cette âme tient étroitement au corps, plus le nouvel être est sain et solide. Après la naissance, l’absorption et la condensation de l’air ou produisent la seconde âme, l’âme aérienne, principe du développement ultérieur et surtout de la survivance. [] camp, terme analogue à [] coquille, le corps. [] et [] différents, pour le parallélisme, faire que. [] flexibilité, signifie ici vie, par opposition à la rigidité cadavérique. L’enfant nouveau-né, est, pour les Taoïstes, l’idéale perfection de la nature encore absolument intacte et sans aucun mélange. Plus tard cet enfançon sera interprété comme un être transcendant intérieur, principe de la survivance. Voyez, sur son endogenèse, Tome 1. Introduction page 13. La maladie, les excès, affaiblissent l’union de l’âme spermatique avec le corps, amenant ainsi la maladie. L’étude, les soucis, usent l’âme aérienne, hâtant ainsi la mort. Entretien du composé corporel et de l’âme aérienne, par une bonne hygiène, le repos, l’aérothérapie ; voilà le programme de la vie du Taoïste. — Pour G, comparez chapitre 2 C D. |
| OLIVIER NYSSEN 2022 CHAPITRE 10 Peut-on emplir la caserne d'âme et en arrêter une, sans la quitter ? Le fils nouveau-né peut-il atteindre une vitalité unique en douceur ? Peut-on laver et ôter l'obscurité du regard sans erreurs ? Peut-on aimer le peuple et gouverner le pays sans savoir ? L'oiselle peut-elle ouvrir et fermer l'accès au ciel ? Peut-on pénétrer les quatre clartés blanches¹ sans agir ? S'engendrer, se nourrir, croître sans posséder, agir sans en dépendre, être durable sans être un fonctionnaire, on dit justement que c'est la vertu obscure. 1. le brouillard |
| JAN DUYVENDAK 1949 CHAPITRE 10 En te cramponnant avec ton âme spirituelle et ton âme corporelle à l’unité, peux tu empêcher qu’elles se séparent ? En concentrant ta respiration jusqu’à t’amollir, peux tu devenir comme un nourrisson ? En nettoyant ton miroir obscur, peux tu le rendre sans tache ? En aimant le peuple et en gouvernant l’État, peux tu être sans action ? En ouvrant et fermant les portes naturelles, peux tu être une poule ? En comprenant tout ce qui t’entoure, peux tu te passer de connaissance ? *** Le caractère tsai (41) qui ouvre ce chapitre est probablement une particule qui devrait terminer le chapitre précédent ; il a été placé ici par une faute de ponctuation, ancienne du reste car on la trouve déjà dans une citation dans les Elégies de Tch’ou. Comme particule, ce caractère est l’équivalent de tsai (42) et a le sens de yi (43) « finir », final de phrase. Placé au début de ce chapitre, même si on pouvait trouver une traduction satisfaisante, (le mot signifie « transporter » ou « commencer »), il rompt le rythme qui est de quatre mots par membre de phrase ; au contraire, il complète très bien la phrase finale du chapitre précédent, qui compte seulement trois caractères et selon le rythme, devrait en avoir quatre aussi. On pourrait objecter que tao « Voie », à la fin de cette phrase, est une rime (voir Karlgren, The poetical parts in Lao tsi, Göteborgs Högskolas Arsskrif, XXXVIII, 1932, p. 7) ; mais, dans la prononciation archaïque, tsai est [], qui rime aussi de manière satisfaisante avec les rimes précédentes : [] [][][][]. Aussi, malgré les Élégies de Tch’ou, la correction me paraît elle sûre. Le grand érudit Souen Yi-jang (1848 1908) est enclin à l’approuver. Ying (44), peut être un mot dialectal de Tch’ou, est expliqué par plusieurs commentaires comme synonyme de houen (45), « âme spirituelle ». Le chapitre se termine par cette phrase : « Produire et nourrir, produire mais ne pas s’approprier, agir mais n’en tirer aucune assurance, faire croître mais ne pas diriger, c’est là la vertu secrète. » Avec l’addition des mots « produire et nourrir », c’est une répétition du même passage dans LI, où il est beaucoup mieux à sa place. Aussi l’ai-je omis ici, malgré Kao Heng, qui croit que le passage se rapporte au Saint et doit être retenu. J’ai transporté les mots « produire et nourrir » au chapitre LI. Ce chapitre fait allusion à l’art d’entretenir la force vitale. Dans le Tchouang tseu, XXIII, 3, on trouve cette pensée amplement élaborée dans des termes si semblables qu’ils ont l’air de formules fixes. « Lao tseu dit : « La règle fixe pour la préservation de la vie (est la sui vante) : Peux tu te cramponner à l’unité ? Peux tu empêcher qu’elle se perde ? Peux tu, sans divination, connaître le bonheur et le malheur ? Peux tu te tenir (au lieu propre) ? Peux tu cesser ? Peux tu renoncer aux autres et chercher en toi-même ? Peux tu voler ? Peux tu être stupide ? Peux tu être un nourrisson ? Il crie toute la journée sans que sa gorge s’enroue ; c’est qu’(en lui) l’harmonie naturelle est pleinement développée. (Voir plus bas, ch. LV). Il serre le poing toute la journée sans que sa main saisisse rien ; c’est que sa vertu (force spirituelle, tö 46) n’a pas de préférence. Il regarde toute la journée sans que son oeil cligne ; c’est qu’il n’est pas partial pour quoi que ce soit dans le monde extérieur. Il marche sans savoir où il va ; il se repose sans savoir ce qu’il fait. Il s’adonne à toute chose avec contentement et suit la houle. Voilà la règle fixe pour la préservation de la vie. Il faut rapprocher aussi, dans Tchouang tseu, XI, 3, un exposé de l’art de la longévité : il faut « cramponner son esprit à la tranquillité ») de sorte que « les yeux ne voient rien, les oreilles n’entendent rien, le coeur ne comprenne rien. » Si mon interprétation de ce passage est juste, l’âme spirituelle houen et l’âme corporelle p’o (47) sont ici contrastées. La première est supposée entrer dans le corps au moment de la naissance, la seconde au moment de la conception. A la mort, le houen montait au ciel, tandis que le p’o restait avec le corps dans la tombe et continuait d’y exister jusqu’à la décomposition complète du corps. Empêcher ces deux de se séparer, en embrassant l’unité, c’est à dire la Voie, signifie donc posséder la longévité, n’être pas soumis à la mort. Pour l’expression « se cramponner à l’unité », voir aussi XXXIX. Le « souffle » est la force vitale : le contrôle de la respiration nous est connu par le Tchouang tseu (ibid. VI, 2, Legge I, p. 238 : « L’homme véritable respire par les talons ») et donna lieu à toute une technique dans le Taoïsme, constituant un des moyens principaux d’acquérir la longue vie. Ici il y a sans doute une allusion à ces pratiques. Pour l’idée de « devenir comme un nourrisson », voir XXVIII et LV. Le « miroir obscur » (ou : mystérieux) indique, semble t il, l’état de quiétisme, comportant la faculté de bien discerner entre « l’être et le non être » du ch. I. Bien que le mot que je traduis par « miroir » signifie littéralement « vision », la phraséologie est telle que je crois permis de songer à l’image du miroir intérieur, image favorite de tous les mystiques. L’article de M. P. Demiéville, intitulé « Le miroir spirituel » (Sinologica 1/2, 194 ;, pp. 112 137), où sont citées des expressions analogues chez d’autres auteurs taoïstes, m’a confirmé dans cette opinion. Ce qu’il faut entendre par « portes naturelles » (littéralement : « portes célestes », mais l’expression « ciel » est souvent employée au sens de « nature ») n’est pas du tout certain. Plusieurs commentaires expliquent qu’il s’agit des « sens » ; voir aussi LII. Une autre explication rattache l’expression à la phrase du Yi-king : (Legge, p. 372) yi-ho yi-p’i, (48) « se fermant et s’ouvrant alternativement », comme la terre et le ciel dans la transformation des choses, l’alternance du Yin et du Yang. Cette explication est assez tentante : dans l’alternance continuelle de la Voie, il faut rester passif comme une « poule ». L’image de la poule vis à vis du coq reparaît dans XXVIII pour exprimer l’idée de passivité. Je suis Yu Yue (1821 1906) qui, d’après une inscription des T’ang, intervertit « peux tu être sans action » et « peux tu te passer de connaissances », et lit wei (112) « être » au lieu de wou (7) « ne pas avoir », avant « poule ». |