Quand le Maître gouverne, les gens

ont à peine conscience de son existence.

Le meilleur choix est celui qui est aimé.

Ensuite, celui qui est craint.

Le pire est celui qui est méprisé.

Si vous ne faites pas confiance aux gens,

vous les rendez indignes de confiance.

Le Maître ne parle pas, il agit.

Quand son travail est terminé,

les gens disent : « C'est incroyable, nous l'avons fait tout seuls ! »

Dans la haute antiquité, le peuple savait seulement qu’il avait des rois ⁽¹⁾.

Les suivants ⁽²⁾, il les aima et leur donna des louanges.

Les suivants ⁽³⁾, il les craignit.

Les suivants ⁽⁴⁾, il les méprisa.

Celui qui n’a pas confiance dans les autres ⁽⁵⁾ n’obtient pas leur confiance.

(Les premiers) étaient graves et réservés dans leurs paroles ⁽⁶⁾.

Après qu’ils avaient acquis des mérites et réussi dans leurs desseins, les cent familles disaient : Nous suivons notre nature ⁽⁷⁾.

(1) Lo-hi-ching : Les princes vertueux de la haute antiquité pratiquaient le non-agir, et ne laissaient voir aucune trace de leur administration.C’est pourquoi le peuple connaissait seulement leur existence. A cette époque (C) d’innocence et de simplicité, l’amour ni la haine n’avaient pas encore germé au fond de son cœur.

(2) B : Ceux qui vinrent après eux, et qui (E) leur étaient inférieurs en mérite, gouvernaient par l’humanité et la justice. Ils (C) gouvernaient d’une manière active (ils faisaient connaître leur présence par des actes multipliés ; c’est ce que blâme Lao-tseu), et ils avaient besoin de s’attacher le peuple par des bienfaits. Le peuple commença à les aimer et à les louer. On était (E) déjà loin de l’administration qui s’exerçait par le non-agir.

(3) B : Ceux qui succédèrent aux seconds et qui leur étaient inférieurs en mérite. C : Ils voulurent contenir le peuple par les lois pénales. Le peuple se corrigea extérieurement (littér. « changea son visage » ), mais il ne changea point son cœur. Il ne sut que les craindre.E : Quand l’humanité et la justice furent épuisées (c’est-à-dire se furent évanouies du cœur des rois), ils se mirent à gouverner par la force et la prudence.

(4) B : Ceux qui succédèrent aux troisièmes et qui leur étaient encore (E) inférieurs. Leurs sujets les regardèrent avec mépris,parce qu’à cette époque la prudence et la force avaient perdu leur empire.

(5) C : Lorsque le prince n’a pas confiance dans son peuple, le peuple à son tour n’a point confiance en lui, et (A) le trompe. Aliter B : Lorsque les rois renoncent à la sincérité, font usage d’une fausse prudence et ne méritent plus qu’on ait foi dans leurs actes,le peuple commence à éprouver des doutes et ne croit plus en eux.

(6) E : Lao-tseu revient aux princes d’un mérite sublime (B : aux princes de la haute antiquité). Le mot yeou 猶 veut dire « lentement,sans se presser. » Le mot koueï 貴 veut dire « lourd, grave. »Les princes d’un mérite sublime (B : les princes de la haute antiquité) étaient graves et réservés dans leurs paroles ; ils n’osaient laisser échapper aucune expression légère et inconsidérée. Si telles étaient leurs paroles, on peut juger de ce qu’était leur conduite.

(7) Lo-hi-ming : Ils conformaient leur conduite aux temps où ils vivaient. Ils faisaient en sorte que tout le peuple pût suivre son naturel simple et candide. Les cent familles (le peuple) ne songeaient point à les aimer, à les louer, à les craindre ou à les mépriser (dispositions que Lao-tseu présente, au commencement de ce chapitre, comme des signes certains de l’affaiblissement graduel de la vertu chez les princes et les peuples).

Sou-tseu-yeou : Le peuple se portait au bien et s’éloignait du crime sans s’en apercevoir. Il disait (Liu-kie-fou) : « Je suis mon naturel, »et personne ne savait quels étaient les auteurs de cet heureux résultat. Comment auraient-ils pu les aimer ou les louer ?

Ou-yeou-thsing : Ils faisaient en sorte que le peuple reçût en secret leurs bienfaits et que chacun fût content de son sort. Le peuple croyait obtenir de lui-même tous ces avantages ; il ignorait qu’il en fût redevable à ses rois !

Le sens est obvie, et les commentateurs sont tous d’accord. Cette utopie du gouvernement imperceptible, sans châtiments et sans récom­penses, hantait encore le cerveau des lettrés chi­nois, il n’y a pas bien longtemps.

Le plus grand supérieur sait qu'il a des inférieurs.

Son second est un parent, mais il dit des louanges,

et son second a peur,

et son second dit des insultes.

La confiance ne suffit pas ici,

n'ayez pas confiance ici.

Il s'attriste de son mot qui lui coûte cher,

devenir méritoire est remplacé par une affaire.

Une multitude de personnes s'appellent tous moi, bien sûr.

Dans la plus haute antiquité, on ne savait même pas qu’il

y en avait.

Dans l’âge suivant, on les aimait et les louait.

Dans l’âge suivant, on les craignait.

Dans l’âge suivant, on les méprisait.

Lorsque la bonne foi (du prince envers le peuple) n’est pas

suffisante, il y a manque de bonne foi (du peuple envers le

prince).

Comme (les princes sages) étaient pensifs et prisaient

leurs mots !

Quand le travail était accompli et que tout marchait bien,

le peuple disait : « Nous l’avons fait de nous mêmes ! »

***

Pou (63) « ne... pas » dans la première phrase est une leçon alternative

au lieu de la leçon traditionnelle hia (52) « dessous, les sujets »

; les deux caractères se ressemblent beaucoup. Si l’on préfère cette

leçon, la traduction sera : « Dans la plus haute antiquité, en bas, on

savait (simplement) qu’il y en avait. » L’autre leçon paraît meilleure.

T’ai-chang (64) ici compris comme « dans la plus haute antiquité »

est parfois expliqué comme indiquant « le plus grand sage taoïste » ;

dans les phrases suivantes, il est alors question de trois degrés inférieurs

de sagesse. Cette explication ne change pas beaucoup le sens.

Bien que le chapitre soit assez énigmatique et que le mot « prince »

ne soit pas prononcé, on pense généralement qu’il s’agit de la relation

entre princes et sujets. Le texte dépeint comme idéale la situation

où l’on ne remarquait pas, ou à peine, qu’il y avait des princes,

qui faisaient tout « sans rien faire » ; voir LX.

Le paragraphe sur la « bonne foi » se répète à la fin de XXIII, où il

n’est certainement pas à sa place.

Il est probable que les mots chang (51), « dessus, supérieur », et hia

(52), « dessous, inférieur », sont tombés. Dans l’École de la Loi, le

mot sin (65), au sens de « bonne foi », est très important ; voir mon

livre The Book of Lord Shang, p. 90, 176, 260. Au ch. XXI, ce mot sera

traduit par « infaillibilité ».

Le reste du chapitre semble se rapporter de nouveau aux souverains

idéaux, qui ne se faisaient pas valoir et qui parlaient peu, de manière

que, lorsque tout allait bien, le peuple pût s’imaginer qu’il avait tout

fait lui-même.

Je ne vois aucune raison de suivre Ma Siu louen et de transporter la

phrase finale au ch. XXXVII.