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| WB | 昔 | 之 | 得 | 一 | 者 | 天 | 得 | 一 | 以 | 清 | 地 | 得 | 一 | 以 | 寧 | 神 | 得 | 一 | 以 | 靈 | 谷 | 得 | 一 | 以 | 盈 | 萬 | 物 | 得 | 一 | 以 | 生 | 侯 | 王 | 得 | 一 | -- | 以 | 為 | 天 | 下 | 貞 | 其 | 致 | 之 | -- | -- | -- | 天 | 無 | 以 | 清 | 將 | 恐 | 裂 | -- | 地 | 無 | 以 | 寧 | 將 | 恐 | 發 | -- | 神 | 無 | 以 | 靈 | 將 | 恐 | 歇 | -- | 谷 | 無 | 以 | 盈 | 將 | -- | 恐 | 竭 | 萬 | 物 | 無 | 以 | 生 | 將 | 恐 | 滅 | 侯 | 王 | 無 | 以 | -- | -- | -- | 貴 | -- | 高 | 將 | 恐 | 蹶 | 故 | -- | 貴 | -- | 以 | 賤 | 為 | 本 | -- | 高 | -- | -- | 以 | 下 | 為 | 基 | -- | 是 | 以 | 侯 | 王 | 自 | 謂 | -- | 孤 | 寡 | 不 | 穀 | 此 | 非 | 以 | 賤 | 為 | 本 | 耶 | 非 | 乎 | 故 | 致 | 數 | 輿 | 無 | 輿 | -- | -- | 不 | 欲 | 琭 | 琭 | 如 | 玉 | 珞 | 珞 | 如 | 石 |
| HSG | 昔 | 之 | 得 | 一 | 者 | 天 | 得 | 一 | 以 | 清 | 地 | 得 | 一 | 以 | 寧 | 神 | 得 | 一 | 以 | 靈 | 谷 | 得 | 一 | 以 | 盈 | 萬 | 物 | 得 | 一 | 以 | 生 | 侯 | 王 | 得 | 一 | -- | 以 | 為 | 天 | 下 | 貞 | 其 | 致 | 之 | -- | -- | -- | 天 | 無 | 以 | 清 | 將 | 恐 | 裂 | -- | 地 | 無 | 以 | 寧 | 將 | 恐 | 發 | -- | 神 | 無 | 以 | 靈 | 將 | 恐 | 歇 | -- | 谷 | 無 | 以 | 盈 | 將 | -- | 恐 | 竭 | 萬 | 物 | 無 | 以 | 生 | 將 | 恐 | 滅 | 侯 | 王 | 無 | 以 | -- | -- | -- | 貴 | -- | 高 | 將 | 恐 | 蹶 | 故 | -- | 貴 | -- | 以 | 賤 | 為 | 本 | -- | 高 | -- | -- | 以 | 下 | 為 | 基 | -- | 是 | 以 | 侯 | 王 | 自 | 謂 | -- | 孤 | 寡 | 不 | 穀 | 此 | 非 | 以 | 賤 | 為 | 本 | 邪 | 非 | 乎 | 故 | 致 | 數 | 輿 | 無 | 輿 | -- | -- | 不 | 欲 | 琭 | 琭 | 如 | 玉 | 珞 | 珞 | 如 | 石 |
| FY | 昔 | 之 | 得 | 一 | 者 | 天 | 得 | 一 | 以 | 清 | 地 | 得 | 一 | 以 | 寧 | 神 | 得 | 一 | 以 | 靈 | 谷 | 得 | 一 | 以 | 盈 | 萬 | 物 | 得 | 一 | 以 | 生 | 王 | 侯 | 得 | 一 | -- | 以 | 為 | 天 | 下 | 貞 | 其 | 致 | 之 | 一 | 也 | -- | 天 | 無 | 以 | 清 | 將 | 恐 | 裂 | -- | 地 | 無 | 以 | 寧 | 將 | 恐 | 發 | -- | 神 | 無 | 以 | 靈 | 將 | 恐 | 歇 | -- | 谷 | 無 | 以 | 盈 | 將 | -- | 恐 | 竭 | 萬 | 物 | 無 | 以 | 生 | 將 | 恐 | 滅 | 王 | 侯 | 無 | 以 | 爲 | 貞 | 而 | 貴 | -- | 高 | 將 | 恐 | 蹶 | 故 | -- | 貴 | -- | 以 | 賤 | 為 | 本 | -- | 高 | -- | -- | 以 | 下 | 為 | 基 | -- | 是 | 以 | 王 | 侯 | 自 | 謂 | -- | 孤 | 寡 | 不 | 穀 | 是 | 其 | 以 | 賤 | 為 | 本 | 也 | 非 | 歟 | 故 | 致 | 數 | 輿 | 無 | 輿 | -- | -- | 不 | 欲 | 碌 | 碌 | 若 | 玉 | 珞 | 珞 | 若 | 石 |
| MWDA | 昔 | 之 | 得 | 一 | 者 | 天 | 得 | 一 | 以 | 清 | 地 | 得 | □ | 以 | 寧 | 神 | 得 | 一 | 以 | 靈 | 谷 | 得 | 一 | 以 | 盈 | -- | -- | -- | -- | -- | -- | 侯 | □ | □ | □ | 而 | 以 | 為 | -- | -- | 正 | 亓 | 致 | 之 | -- | 也 | 胃 | 天 | 毋 | 已 | 清 | 將 | 恐 | □ | 胃 | 地 | 毋 | □ | □ | 將 | 恐 | □ | 胃 | 神 | 毋 | 已 | 靈 | 將 | 恐 | 歇 | 胃 | 谷 | 毋 | 已 | 盈 | 將 | 將 | 恐 | 竭 | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | 胃 | 侯 | 王 | 毋 | 已 | -- | -- | -- | 貴 | □ | □ | □ | □ | □ | 故 | 必 | 貴 | 而 | 以 | 賤 | 為 | 本 | 必 | 高 | 矣 | 而 | 以 | 下 | 為 | 基 | 夫 | 是 | 以 | 侯 | 王 | 自 | 胃 | □ | 孤 | 寡 | 不 | 穀 | 此 | 亓 | -- | 賤 | □ | □ | 與 | 非 | □ | 故 | 致 | 數 | 輿 | 无 | 輿 | 是 | 故 | 不 | 欲 | □ | □ | 若 | 玉 | 硌 | 硌 | □ | □ |
| MWDB | 昔 | -- | 得 | 一 | 者 | 天 | 得 | 一 | 以 | 清 | 地 | 得 | 一 | 以 | 寧 | 神 | 得 | 一 | 以 | 靈 | 谷 | 得 | 一 | -- | 盈 | -- | -- | -- | -- | -- | -- | 侯 | 王 | 得 | 一 | -- | 以 | 為 | 天 | 下 | 正 | 亓 | 至 | -- | -- | 也 | 胃 | 天 | 毋 | 已 | 清 | 將 | 恐 | 連 | -- | 地 | 毋 | 已 | 寧 | 將 | 恐 | 發 | -- | 神 | 毋 | □ | □ | □ | 恐 | 歇 | -- | 谷 | 毋 | 已 | □ | 將 | -- | -- | 竭 | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | 侯 | 王 | 毋 | 已 | -- | -- | -- | 貴 | 以 | 高 | 將 | 恐 | 蹶 | 故 | 必 | 貴 | -- | 以 | 賤 | 為 | 本 | 必 | 高 | 矣 | 而 | 以 | 下 | 為 | 基 | 夫 | 是 | 以 | 侯 | 王 | 自 | 胃 | -- | 孤 | 寡 | 不 | 穀 | 此 | 亓 | -- | 賤 | 之 | 本 | 與 | 非 | 也 | 故 | 至 | 數 | 輿 | 无 | 輿 | 是 | 故 | 不 | 欲 | 祿 | 祿 | 若 | 玉 | 硌 | 硌 | 若 | 石 |
| GD | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- |
| YDDJ | 昔 | 之 | 得 | 一 | 者 | 天 | 得 | 一 | 以 | 清 | 地 | 得 | 一 | 以 | 寧 | 神 | 得 | 一 | 以 | 靈 | 谷 | 得 | 一 | 以 | 盈 | -- | -- | -- | -- | -- | -- | 侯 | 王 | 得 | 一 | -- | 以 | 為 | 天 | 下 | 正 | 其 | 致 | 之 | -- | 也 | 謂 | 天 | 勿 | 已 | 清 | 將 | 恐 | 裂 | 謂 | 地 | 勿 | 已 | 寧 | 將 | 恐 | 發 | 謂 | 神 | 勿 | 已 | 靈 | 將 | 恐 | 歇 | 謂 | 谷 | 勿 | 已 | 盈 | 將 | -- | 恐 | 竭 | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | 謂 | 侯 | 王 | 勿 | 已 | -- | -- | -- | 貴 | 以 | 高 | 將 | 恐 | 蹶 | 故 | 必 | 貴 | 而 | 以 | 賤 | 為 | 本 | 必 | 高 | -- | 而 | 以 | 下 | 為 | 基 | 夫 | 是 | 以 | 侯 | 王 | 自 | 謂 | -- | 孤 | 寡 | 不 | 穀 | 此 | 其 | -- | 賤 | 之 | 本 | 與 | 非 | 也 | 故 | 致 | 數 | 輿 | 無 | 輿 | 是 | 故 | 不 | 欲 | 祿 | 祿 | 若 | 玉 | 硌 | 硌 | 若 | 石 |
| 昔xī 之zhī 得dé 一yī 者zhě： 天tiān 得dé 一yī 以yǐ 清qīng； 地dì 得dé 一yī 以yǐ 寧níng； 神shén 得dé 一yī 以yǐ 靈líng； 谷gǔ 得dé 一yī 以yǐ 盈yíng； 萬wàn 物wù 得dé 一yī 以yǐ 生shēng； 侯hóu 王wáng 得dé 一yī 以yǐ 為wéi 天tiān 下xià 貞zhēn。 其qí 致zhì 之zhī，天tiān 無wú 以yǐ 清qīng，將jiāng 恐kǒng 裂liè； 地dì 無wú 以yǐ 寧níng，將jiāng 恐kǒng 發fā； 神shén 無wú 以yǐ 靈líng，將jiāng 恐kǒng 歇xiē； 谷gǔ 無wú 以yǐ 盈yíng，將jiāng 恐kǒng 竭jié； 萬wàn 物wù 無wú 以yǐ 生shēng，將jiāng 恐kǒng 滅miè； 侯hóu 王wáng 無wú 以yǐ 貴guì 高gāo 將jiāng 恐kǒng 蹶jué。 故gù 貴guì 以yǐ 賤jiàn 為wéi 本běn，高gāo 以yǐ 下xià 為wéi 基jī。 是shì 以yǐ 侯hóu 王wáng 自zì 稱chēng 孤gū、 寡guǎ、 不bù 穀gǔ。 此cǐ 非fēi 以yǐ 賤jiàn 為wéi 本běn 耶yé？ 非fēi 乎hū？ 故gù 致zhì 數shù 譽yù 無wú 譽yù。 不bù 欲yù 琭lù 琭lù 如rú 玉yù，珞luò 珞luò 如rú 石shí。 |
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| STEPHEN MITCHELL TRADFR 1988 CHAPITRE 39 En harmonie avec le Tao, le ciel est clair et spacieux, la terre est solide et pleine, toutes les créatures s'épanouissent ensemble, satisfaites de ce qu'elles sont, se répétant sans cesse, se renouvelant sans cesse. Lorsque l’homme interfère avec le Tao, le ciel devient sale, la terre s’appauvrit, l’équilibre s’effondre, les créatures s’éteignent. Le Maître regarde les parties avec compassion, car il comprend le tout. Sa pratique constante est l'humilité. Il ne brille pas comme un joyau mais se laisse façonner par le Tao, aussi rugueux et commun que la pierre. |
| JULIEN STANISLAS 1842 CHAPITRE XXXIX 以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。 Voici les choses qui jadis ont obtenu l’Unité (1). Le ciel est pur parce qu’il a obtenu l’Unité. La terre est en repos parce qu’elle a obtenu l’Unité. Les esprits sont doués d’une intelligence divine parce qu’ils ont obtenu l’Unité. Les vallées se remplissent parce qu’elles ont obtenu l’Unité. Les dix mille êtres naissent parce qu’ils ont obtenu l’Unité. Les princes et rois sont les modèles (2) du monde parce qu’ils ont obtenu l’Unité. Voilà ce que l’Unité a produit. Si le ciel perdait (3) sa pureté, il se dissoudrait ; Si la terre perdait son repos, elle s’écroulerait ; Si les esprits perdaient leur intelligence divine, ils s’anéantiraient ; Si les vallées ne se remplissaient plus, elles se dessécheraient ; Si les dix mille êtres ne naissaient plus, ils s’éteindraient ; Si les princes et les rois s’enorgueillissaient de leur noblesse et de leur élévation, et cessaient d’être les modèles (du monde), ils seraient renversés (4). C’est pourquoi les nobles regardent la roture comme leur origine (5) ; les hommes élevés regardent la bassesse de la condition comme leur premier fondement. De là vient que les princes et les rois s’appellent eux-mêmes orphelins, hommes de peu de mérite, hommes dénués de vertu. Ne montrent-ils pas par là qu’ils regardent la roture comme leur véritable origine ? Et ils ont raison ! Cest pourquoi (6), si vous décomposez un char, vous n’avez plus de char (7). (Le sage) ne veut pas être estimé comme le jade, ni méprisé comme la pierre. NOTES. (1) Sou-tseu-yeou : L’Unité, c’est le Tao. C’est du Tao que tous les êtres ont obtenu ce qui constitue leur nature. Les hommes de l’empire voient les êtres et oublient le Tao ; ils se contentent de savoir que le ciel est pur, que la terre est en repos, que les esprits sont doués d’une intelligence divine ; que les vallées sont susceptibles d’être remplies, que les dix mille êtres naissent, que les vassaux et les rois sont les modèles du monde. Mais ils ignorent que c’est du Tao qu’ils ont obtenu ces qualités. La grandeur du ciel et de la terre, la noblesse des vassaux et des rois, c’est l’Unité qui les a produites. Mais qu’est-ce donc que l’Unité ? Vous la regardez et ne pouvez la voir ; vous voulez la toucher et ne l’atteignez pas. On voit que c’est la chose la plus subtile du monde. (2) J’ai rendu le mot tching 正 par « modèle. » E : Les princes et les rois sont placés au-dessus des hommes. L’empire les révère et les prend pour modèles. H l’explique par tchang 長, « supérieur, chef. » (3) E : L’expression thien-wou-i-thsing 天無以清[], littéral. « si le ciel n’avait pas de pureté, » signifie « si le ciel perdait son Unité, » c’est-à-dire ce qui constitue sa nature. H : Le ciel, la terre et tous les êtres tirent leur origine de l’essence du Tao. C’est parce que le ciel a obtenu cette Unité, cette essence, qu’il est pur et s’élève sous forme d’éther au-dessus de nos têtes, etc. Si le ciel ne possédait pas cette Unité, c’est-à-dire s’il ne tenait pas du Tao cette pureté qui constitue sa nature, il se fendrait et ne pourrait s’arrondir en voûte. Si la terre ne possédait pas cette Unité, elle serait entraînée par un mouvement rapide (plusieurs interprètes expliquent le mot fa 發 par « se mettre en mouvement 勤 ) et ne pourrait rester en repos pour supporter les êtres ; si les hommes ne la possédaient pas, leurs moyens de vivre s’épuiseraient et ils ne pourraient se perpétuer sans fin dans leurs fils et leurs petits-fils. Si les dix mille (c’est-à-dire tous) les êtres ne la possédaient pas, ils s’éteindraient et cesseraient d’exister. Si les princes et les rois ne la possédaient pas, ils seraient renversés, et ne pourraient rester en paix sur leur trône noble et élevé. C’est sur ce dernier point que Lao-tseu insiste particulièrement, parce qu’il désire que les rois s’attachent au Tao et gouvernent par le non-agir. En général, tout homme qui est soumis aux autres et n’agit que d’après leurs ordres, s’appelle hiu-tsien 下賤, « bas et abject. »C’est une comparaison qui s’applique au Tao. Le Tao est sans nom et tous les êtres du monde peuvent en faire usage, de même qu’on emploie un homme d’une condition basse et abjecte. Si les princes et les rois restaient sur leur trône noble et élevé sans posséder le Tao, ils seraient bientôt renversés. N’est-il pas évident que le Tao est leur fondement et leur racine ? (4) Plusieurs éditions portent : heou-wang-wou-i-weï-tching-eul-koueï kao 俟王無以為正而貴高. « Si les princes et les rois cessaient d’être les modèles (du monde) et s’énorgueillissaient de leur noblesse et de leur élévation… » La construction que j’ai adoptée, d’après la glose de Liu-kie-fou, m’a paru plus régulière et plus logique. « Être noble (dit cet interprète) et oublier sa noblesse, être élevé et oublier son élévation, c’est le moyen d’être le modèle de l’empire et de ne pas être détrôné. » (5) E : Dans l’ordre de la nature, les vassaux et les rois sont de la même espèce que l’humble homme du peuple. Si les peuples se soumettent à eux, de simples particuliers qu’ils étaient, ils deviennent princes et rois. Si les peuples les abandonnent, de princes et de rois qu’ils étaient, ils descendent dans la classe des simples particuliers. On voit par là que la noblesse et l’élévation des princes et des rois ont pour base la classe abjecte et roturière du peuple. Quand les princes et les rois s’appellent eux-mêmes par humilité orphelins, hommes de peu de mérite, hommes dénués de vertu, ils emploient les dénominations qui servent à désigner le pauvre peuple et les gens d’une condition basse et ignoble. S’ils se désignent ainsi eux-mêmes, au lieu d’employer des titres pompeux, c’est qu’ils n’ont pas oublié leur humble origine. (6) Suivant Sie-hoeï (E), le sens du mot tchi 致 n’a pas encore été expliqué d’une manière satisfaisante ; il le regarde comme redondant. (7) B et Sie-hoeï : Avec une multitude de matériaux, vous formez un char. Char est un nom collectif des différents matériaux dont un char se compose. Si vous les comptez un à un (si vous décomposez le char), vous aurez un moyeu, des roues, des rais, un essieu, un timon, etc. si vous donnez à ces différentes parties leurs noms respectifs,le nom de char disparaîtra ; si vous en faites abstraction, il n’y aura plus de char. De même, c’est la réunion et l’ensemble du peuple qui forment un prince ou un roi. Prince, roi, sont des noms collectifs de peuple. Si vous faites abstraction du peuple, il n’y aura plus ni prince ni roi. Quelque beau que soit un char, il ne l’est devenu que par la réunion d’une multitude de petits matériaux. Quelque noble que soit un prince ou un roi, il n’a pu le devenir que par la réunion d’une foule d’hommes d’une basse condition. Il est donc à désirer que les princes et les rois sachent s’abaisser au milieu de leurs honneurs, et (C) devenir simples et humbles comme le Tao. Dès qu’un prince possède le Tao, il n’est pas au pouvoir des hommes de le rehausser ni de l’avilir. Il ne veut pas être estimé comme le jade, ni méprisé comme la pierre. Or (E) si les princes et les rois perdent leur peuple, c’est parce qu’ils ont perdu l’Unité (le Tao). S’ils perdent l’Unité, c’est parce que, fiers de leur noblesse et de leur élévation, ils s’abandonnent, sur le trône, aux plus coupables excès. Lao-tseu explique ici la cause de la noblesse et de l’élévation, pour détourner les hommes de les rechercher. |
| CONRADIN VON LAUER 1990 CHAPITRE 39 Voici ce qui, depuis les origines, a atteint l'unité : Le ciel parce qu'il est pur. La terre parce qu'elle est stable. Les esprits parce qu'ils sont transcendants. Les vallées parce qu'elles sont riches en eau. L'humanité parce qu'elle se reproduit. Les souverains et les gouvernants parce qu'ils donnent l'exemple. C'est l'unité qui les rend parfaits. Si le ciel n'était plus pur, certainement il s'effondrerait. Si la terre n'était plus stable, elle s'écroulerait. Si les esprits n'étaient plus transcendants, ils s'évanouiraient. Si les vallées n'étaient plus humides, elles deviendraient des déserts. Si les dix mille êtres cessaient de se reproduire, ils disparaîtraient. Si les souverains et les gouvernants renonçaient au pouvoir, leurs pays tomberaient dans le chaos. La noblesse repose sur l'humilité. Ce qui est grand prend appui sur ce qui est infime. Ainsi les souverains et les gouvernants se nomment-ils eux-mêmes orphelins, hommes sans valeur et de peu de mérite. Ils montrent par là leur compréhension de l'ordre profond des choses. L'honneur suprême est en dehors de l'honneur. Car le Sage ne cherche ni a briller comme le jade, ni a être rejeté comme un caillou. Il vit au-dessus de l'estime et du mépris. |
| MA KOU 1984 CHAPITRE 39 Depuis l’origine, parvinrent à l’unité Le ciel qui, dans l’unité est limpide La terre qui, dans l’unité, est tranquille Les dieux qui, dans l’unité, sont puissants Les vallées qui, dans l’unité, sont pleines La multiplicité des êtres Qui dans l’unité, prennent vie Seigneurs et princes, qui dans l’unité, gouvernent. Seule l’unité fait ce qu’ils sont. Si le ciel n’est pas limpide, il se déchire Si la terre n’est pas tranquille, elle tremble Si les dieux ne sont pas puissants, ils disparaissent Si les vallées ne sont pas pleines Elles deviennent arides Si la multiplicité des êtres n’est pas riche de vie Ils périssent Si seigneurs et princes ne gouvernent pas, ils sont renversés. Ainsi le noble doit-il avoir l’inférieur comme racine Le haut doit-il avoir le bas comme fondement. Si seigneurs et princes se révèlent Solitaires, désolés et malheureux Alors prennent-ils l’inférieur comme racine Sans doute aucun. Le plus haut renom est sans renom Ne voulant pas être supérieur aux autres, Tel le jade Ni à l’écart, Tel une pierre. |
| ALBERT DE POUVOURVILLE 1999 CHAPITRE 39 Voici ce qui, depuis les origines, possède l'Unité: Le ciel possède l'Unité par sa pureté, la terre par son repos, les esprits par leur transcendance, les vallées parce qu'elles peuvent se remplir, les dix mille être par leur puissance générative, les princes et les rois par l'exercice du pouvoir. C'est par cela qu'ils possèdent l'Unité. Si le ciel cessait d'être pur, il est probable qu'il se dissoudrait; si la terre n'était plus en repos il est probable qu'elle se désagrégerait; si les esprits perdaient leur transcendance, ils s'anéantiraient; si les vallées ne se remplissaient elles deviendraient stériles; si les dix mille être ne se reproduisaient plus ils disparaîtraient. C'est pourquoi ce qui est précieux a pour origine ce qui a peu de valeur, et ce qui est élevé est fondé sur ce qui est bas. C'est pour cette raison que les pinces et les rois s'appellent eux-mêmes orphelins, hommes de peu de valeur, sans mérite. Ne montrent-ils pas par là que leur souche est vulgaire, et n'ont-ils pas raison? C'est pourquoi un char en pièces séparées n'est plus un char. Il ne faut pas désirer être surestimé comme le jade, ni foulé au pied comme un caillou. |
| LEON WIEGER 1913 CHAPITRE 39 Voici les êtres qui participent à la simplicité primitive. Le ciel, qui doit à cette simplicité sa luminosité. La terre, qui lui doit sa stabilité. L’action génératrice universelle, qui lui doit son activité. L’espace médian, qui lui doit sa fécondité. La vie commune à tous les êtres. Le pouvoir de l’empereur et des princes. (Vie et pouvoir étant des émanations du Principe). Ce qui les fait tels, c’est la simplicité (primitive à laquelle ils participent. Si le ciel venait à la perdre, il tomberait. Si la terre venait à la perdre, elle vacillerait. Si l’action génératrice la perdait, elle cesserait. Si l’espace médian la perdait, il s’épuiserait. Si la vie la perdait, tous les êtres disparaîtraient. Si l’empereur et les princes la perdaient, c’en serait fait de leur dignité. Toute élévation, toute noblesse, est assise sur l’abaissement et la simplicité (caractères propres du Principe). Aussi est-ce avec raison, que l’empereur et les princes, les plus exaltés des hommes, se désignent par les termes, seul, unique, incapable, et cela sans s’avilir. (Appliquant le même principe de la simplicité dans leur gouvernement), qu’ils réduisent les multitudes de leurs sujets à l’unité, les considérant comme une masse indivise avec une impartialité sereine, n’estimant pas les uns précieux comme jade et les autres vils comme cailloux. La vue, globale, comme d’une distance infinie, les individus et les détails n’étant pas visibles. Nous connaissons cela. Ce chapitre complète le précédent. |
| OLIVIER NYSSEN 2022 CHAPITRE 39 Autrefois, on obtenait une seule chose. Le ciel obtenait une seule chose pour s'éclaircir. La terre obtenait une seule chose pour être paisible. L'esprit obtenait une seule chose pour être efficace. La vallée obtenait une seule chose pour être pleine. Des milliers d'êtres obtenaient une seule chose pour croître. Les nobles et les rois obtenaient une seule chose pour être inébranlables sous le ciel, et ils y parvenaient. Pour s'éclaircir sans elle, le ciel manœuvre en craignant les crevasses. Pour être paisible sans elle, la terre manœuvre en craignant d'émerger. Pour être efficace sans elle, l'esprit manœuvre en craignant de se reposer. Pour être pleine sans elle, la vallée manœuvre en craignant de se fatiguer. Pour croître sans elle, des milliers d'êtres manœuvrent en craignant de périr. Pour être à une hauteur coûteuse sans elle, les nobles et les rois manœuvrent en craignant de tomber. Ainsi, ils sont coûteux, pour établir à peu de frais une racine, ils sont hauts, pour établir en bas des fondations. C'est pourquoi les nobles et les rois eux-mêmes disent qu'ils sont orphelins, peu de chose, non distingués. Ne le seraient-ils pas pour établir une racine à peu de frais ? Impossible ! Ainsi, ils parviendraient à compter des chars sans qu'il y en ait. Comme des bijoux, ils ne désireraient rien qui ressemble à des bijoux comme les jades. Un collier, un pendentif serait comme une pierre. |
| JAN DUYVENDAK 1949 CHAPITRE 39 Ceux qui, jadis ont atteint l’unité sont les suivants : Le ciel a atteint l’unité et est devenu clair. La terre a atteint l’unité et est devenue tranquille. Les esprits ont atteint l’unité et sont devenus animés. Les vallées ont atteint l’unité et sont devenues remplies. Les dix mille êtres ont atteint l’unité et sont nés. Les rois vassaux ont atteint l’unité et sont devenus rectifcateurs de Tout sous le ciel. Ce qui a causé tout cela, (c’est l’unité). Si, grâce à elle, le ciel n’était pas clair, on craindrait qu’il ne se déchirât. Si, grâce à elle, la terre n’était pas tranquille, on craindrait qu’elle ne succombât. Si, grâce à elle, les esprits n’étaient pas animés, on craindrait qu’ils ne s’évanouissent. Si, grâce à elle, les vallées n’étaient pas remplies, on craindrait qu’elles ne s’épuisassent. Si, grâce à elle, les dix mille êtres n’étaient pas nés, on craindrait qu’ils ne s’éteignissent. Si, grâce à elle, les rois vassaux n’étaient pas nobles et élevés, on craindrait qu’ils ne trébuchassent. Car le noble a pour racine l’infime ; l’élevé a pour fondement le bas. C’est pourquoi les rois vassaux s’appellent « l’orphelin », « le délaissé », « l’indigent ». N’est ce pas parce qu’ils considèrent l’infime comme racine ? Car l’honneur suprême est sans honneur. Il ne désire pas être finement taillé comme le jade, mais il préfère être éparpillé comme des cailloux. *** L’Unité dont parle ce chapitre est sans doute la Voie par laquelle tout se maintient. A comparer aussi chapitre X : « Se cramponner à l’Unité. » La phrase : « Ce qui a causé tout cela, (c’est l’unité) » (où en tout cas yi ye 142, « c’est l’unité », doit être inséré), est certainement une interpolation tirée d’un commentaire. Dans : « Les rois vassaux... sont devenus rectificateurs », le traduis par « rectificateur » le mot tcheng (143) qui est expliqué par tcheng (144) « droit ». Comparer le Livre des Mutations, septième hexagramme. Plus loin, dans : « Si, grâce à elle, les rois vassaux n’étaient pas nobles et élevés », Lieou Che p’ei (1884 1919) propose aussi de lire tcheng (143) au lieu de kouei kao (145) : tcheng et kouei se ressemblent beaucoup par la forme, et il croit que kao n’est qu’une addition tardive. Malgré l’approbation de Kao Heng, cette correction me paraît inacceptable, parce que, dans la suite, kouei et kao sont définis séparément. Il est même très probable que, dans le premier passage, au lieu de tcheng (143) « rectificateurs » il faut lire aussi kouei (145) « nobles », parce que les phrases sont absolument parallèles. Ma Siu louen, qui reconnaît que kouei kao est indispensable, veut combiner les leçons et lire : « rectificateurs et (ainsi) nobles et élevés ». C’est décidément trop prolixe pour le style du Tao tö king. Les expressions employées ici pour les rois vassaux (voir XXXVII et XLII) sont des termes par lesquels ils se désignent eux mêmes vis à vis de leurs sujets. Les deux premières, qui signifient « orphelin », doivent peut-être être prises dans leur sens littéral : ce qu’il y a de plus caractéristique, ce par quoi l’on est souverain légitime dans une société patrilinéaire, c’est le fait que le prince n’a plus de père, qu’il est donc orphelin. Cependant on peut aussi les entendre comme des expressions d’humilité, et telle est certainement l’intention ici. L’orthographe du troisième terme est assez flottante : on trouve kou (146) « blé », aussi bien que kou (147) « essieu », deux caractères dont seule la clé diffère. Le premier signifierait « l’indigent », le second « (voiture) sans essieu » ; mais à mon avis la première orthographe est la plus probable. Ce terme semble s’être employé presque exclusivement pour désigner le roi de l’État de Tch’ou, sur le Yang tseu kiang. Ma traduction : « N’est ce pas parce qu’ils considèrent l’infime comme racine ? » s’appuie sur la recension de Ho chang kong, où le caractère fei (6) « ne pas » n’est pas répété. Dans : « Car l’honneur suprême est sans honneur » (à savoir : n’a pas besoin d’honneurs), je suis la correction de Wou Tch’eng (1249 1331), confirmée par un passage du Tchouang tseu, XVIII (Legge II, p. 3) ; elle est adoptée par Ma Siu louen et par Kao Heng. Bien que le sens de la dernière phrase soit incertain, je comprends que l’honneur suprême ne cherche pas à être reconnu comme une pièce de jade, mais se contente d’une condition qui, en apparence, est vile et méprisée comme celle des pierres ordinaires. Je suis la version du Heou Han chou citée par Ma Siu louen, ou lo (148) est écrit lo (149). |