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| WB | 知 | 其 | 雄 | 守 | 其 | 雌 | 為 | 天 | 下 | 谿 | -- | -- | -- | -- | 為 | 天 | 下 | 谿 | 常 | 德 | 不 | 離 | 復 | 歸 | 於 | 嬰 | 兒 | 知 | 其 | 白 | 守 | 其 | 黑 | -- | 為 | 天 | 下 | -- | 式 | -- | -- | -- | -- | 為 | 天 | 下 | 式 | 常 | 德 | 不 | 式 | 復 | 歸 | 於 | 無 | 極 | 知 | 其 | 榮 | 守 | 其 | 辱 | 為 | 天 | 下 | 谷 | -- | -- | -- | -- | 為 | 天 | 下 | 谷 | 常 | 德 | 乃 | 足 | 復 | 歸 | 於 | -- | 樸 | -- | 樸 | 散 | 則 | 為 | 器 | 聖 | 人 | 用 | 之 | 則 | 為 | 官 | 長 | 故 | 大 | 制 | 不 | 割 |
| HSG | 知 | 其 | 雄 | 守 | 其 | 雌 | 為 | 天 | 下 | 谿 | -- | -- | -- | -- | 為 | 天 | 下 | 谿 | 常 | 德 | 不 | 離 | 復 | 歸 | 於 | 嬰 | 兒 | 知 | 其 | 白 | 守 | 其 | 黑 | -- | 為 | 天 | 下 | -- | 式 | -- | -- | -- | -- | 為 | 天 | 下 | 式 | 常 | 德 | 不 | 式 | 復 | 歸 | 於 | 無 | 極 | 知 | 其 | 榮 | 守 | 其 | 辱 | 為 | 天 | 下 | 谷 | -- | -- | -- | -- | 為 | 天 | 下 | 谷 | 常 | 德 | 乃 | 足 | 復 | 歸 | 於 | -- | 樸 | -- | 樸 | 散 | 則 | 為 | 器 | 聖 | 人 | 用 | 之 | 則 | 為 | 官 | 長 | 故 | 大 | 制 | 不 | 割 |
| FY | 知 | 其 | 雄 | 守 | 其 | 雌 | 為 | 天 | 下 | 谿 | -- | -- | -- | -- | 為 | 天 | 下 | 谿 | 常 | 德 | 不 | 離 | 復 | 歸 | 於 | 嬰 | 兒 | 知 | 其 | 白 | 守 | 其 | 黑 | -- | 為 | 天 | 下 | -- | 式 | -- | -- | -- | -- | 為 | 天 | 下 | 式 | 常 | 德 | 乃 | 忒 | 復 | 歸 | 於 | 無 | 極 | 知 | 其 | 榮 | 守 | 其 | 辱 | 為 | 天 | 下 | 谷 | -- | -- | -- | -- | 為 | 天 | 下 | 谷 | 常 | 德 | 乃 | 足 | 復 | 歸 | 於 | -- | 樸 | -- | 樸 | 散 | 則 | 為 | 器 | 聖 | 人 | 用 | 之 | 則 | 為 | 官 | 長 | -- | 大 | 制 | 無 | 割 |
| MWDA | 知 | 其 | 雄 | 守 | 其 | 雌 | 為 | 天 | 下 | 溪 | 恆 | 德 | 不 | 鷄 | 為 | 天 | 下 | 溪 | 恆 | 德 | 不 | 鷄 | 復 | 歸 | -- | 嬰 | 兒 | 知 | 其 | 白 | 守 | 其 | 辱 | < | 為 | 天 | 下 | -- | 谷 | 恆 | 德 | 乃 | □ | 為 | 天 | 下 | 谷 | 恆 | 德 | 乃 | □ | □ | □ | □ | -- | □ | 知 | 其 | -- | 守 | 其 | 黑 | 為 | 天 | 下 | 式 | 恆 | 德 | 不 | 貸 | 為 | 天 | 下 | 式 | 恆 | 德 | 不 | 貸 | 復 | 歸 | 於 | 无 | 極 | < | 樸 | 散 | □ | □ | □ | □ | 人 | 用 | -- | 則 | 為 | 官 | 長 | 夫 | 大 | 制 | 无 | 割 |
| MWDB | 知 | 亓 | 雄 | 守 | 亓 | 雌 | 為 | 天 | 下 | 鷄 | 恆 | 德 | 不 | 离 | 為 | 天 | 下 | 鷄 | 恆 | 德 | 不 | 离 | 復 | □ | □ | □ | □ | □ | 亓 | 白 | 守 | 亓 | 辱 | -- | 為 | 天 | 下 | O | 谷 | 恆 | 德 | 乃 | 足 | 為 | 天 | 下 | 谷 | 恆 | 德 | 乃 | 足 | 復 | 歸 | 於 | -- | 樸 | 知 | 亓 | 白 | 守 | 亓 | 黑 | 為 | 天 | 下 | 式 | 恆 | 德 | 不 | 貸 | 為 | 天 | 下 | 式 | 恆 | 德 | 不 | 貸 | 復 | 歸 | 於 | 无 | 極 | -- | 樸 | 散 | 則 | 為 | 器 | 聖 | 人 | 用 | -- | 則 | 為 | 官 | 長 | 夫 | 大 | 制 | 无 | 割 |
| GD | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- |
| YDDJ | 知 | 其 | 雄 | 守 | 其 | 雌 | 為 | 天 | 下 | 奚 | 恆 | 德 | 不 | 離 | 為 | 天 | 下 | 奚 | 恆 | 德 | 不 | 離 | 復 | 歸 | -- | 嬰 | 兒 | 知 | 其 | 白 | 守 | 其 | 辱 | -- | 為 | 天 | 下 | -- | 谷 | 恆 | 德 | 乃 | 足 | 為 | 天 | 下 | 谷 | 恆 | 德 | 乃 | 足 | 復 | 歸 | 於 | -- | 樸 | 知 | 其 | 白 | 守 | 其 | 黑 | 為 | 天 | 下 | 式 | 恆 | 德 | 不 | 貸 | 為 | 天 | 下 | 式 | 恆 | 德 | 不 | 貸 | 復 | 歸 | 於 | 無 | 極 | -- | 樸 | 散 | 則 | 為 | 器 | 聖 | 人 | 用 | -- | 則 | 為 | 官 | 長 | 夫 | 大 | 制 | 無 | 割 |
| 知zhī 其qí 雄xióng，守shǒu 其qí 雌cí，為wéi 天tiān 下xià 谿xī。 為wéi 天tiān 下xià 谿xī，常cháng 德dé 不bù 離lí，復fù 歸guī 於yú 嬰yīng 兒ér。 知zhī 其qí 白bái，守shǒu 其qí 黑hēi，為wéi 天tiān 下xià 式shì。 為wéi 天tiān 下xià 式shì，常cháng 德dé 不bù 忒tè，復fù 歸guī 於yú 無wú 極jí。 知zhī 其qí 榮róng，守shǒu 其qí 辱rǔ，為wéi 天tiān 下xià 谷gǔ。 為wéi 天tiān 下xià 谷gǔ，常cháng 德dé 乃nǎi 足zú，復fù 歸guī 於yú 樸pǔ。 樸pǔ 散sàn 則zé 為wéi 器qì，聖shèng 人rén 用yòng 之zhī，則zé 為wéi 官guān 長cháng，故gù 大dà 制zhì 不bù 割gē。 |
，， ，， 。。 ，， ，， 。。 ，， ，， 。。 ，， 忒excessif aussi très généralement de choses répréhensibles ; se tromper; se tromper; changeable#P #W #C #Z ，， 。。 ，， ，， 。。 ，， ，， 。。 ，， ，， ，， 。。 |
| STEPHEN MITCHELL TRADFR 1988 CHAPITRE 28 Connais le masculin, mais reste attaché au féminin : reçois le monde dans tes bras. Si tu reçois le monde, le Tao ne te quittera jamais et tu seras comme un petit enfant. Sachez reconnaître le blanc, mais restez fidèle au noir : soyez un modèle pour le monde. Si vous êtes un modèle pour le monde, le Tao sera fort en vous et il n'y aura rien que vous ne puissiez faire. Connaissez le personnel, mais restez fidèle à l'impersonnel : acceptez le monde tel qu'il est. Si vous acceptez le monde, le Tao s'illuminera en vous et vous reviendrez à votre moi originel. Le monde est formé à partir du vide, comme les ustensiles à partir d'un bloc de bois. Le Maître connaît les ustensiles, mais s'en tient au bloc : ainsi peut-il utiliser toutes choses. |
| JULIEN STANISLAS 1842 CHAPITRE XXVIII Celui qui connaît sa force (1) et garde la faiblesse, est la vallée de l’empire (c’est-à-dire le centre où accourt tout l’empire). S’il est la vallée de l’empire, la vertu constante (2) ne l’abandonnera pas ; il reviendra à l’état d’enfant (3). Celui qui connaît ses lumières (4) et garde les ténèbres, est le modèle de l’empire. S’il est le modèle de l’empire, la vertu constante (5) ne faillira pas (en lui), et il reviendra (6) au comble (de la pureté). Celui qui connaît sa gloire (7) et garde l’ignominie est aussi la vallée de l’empire (8). S’il est la vallée de l’empire, sa vertu constante atteindra la perfection (9) et il reviendra à la simplicité (10) parfaite (au Tao). Quand la simplicité parfaite (le Tao) s’est répandue (11), elle a formé les êtres (12). Lorsque le saint homme est élevé aux emplois (13), il devient le chef des magistrats. Il gouverne (14) grandement et ne blesse personne. NOTES. (1) E : Le mot hiong 雄, « mâle, » désigne la dureté et la force ; le mot thse 雌, « femelle, » la souplesse et la faiblesse ; le mot pe 白, « blanc, » les lumières ; le mot he 黑, « noir, » les ténèbres et l’obscurité (de l’esprit) ; le mot yong 榮, les honneurs, l’élévation ; le mot jo 辱, « déshonneur, » la bassesse, l’avilissement. Les mots hi 溪 et kou 谷 signifient les vallées profondes où vont se déverser toutes les eaux. Les mots thien-hia 天下, « vulgo univers, » sont employés ici par emphase pour désigner l’empire. Tous les hommes roides (inflexibles) et forts, ceux qui tiennent à leurs vues, ceux qui ont une haute idée d’eux-mêmes, cherchent à vaincre les hommes ; mais les hommes ne font que leur résister de plus en plus. Les sages, qui savent que la roideur et la force ne peuvent durer,aiment à conserver leur souplesse et leur faiblesse (c’est-à-dire persévèrent à vouloir paraître souples et faibles) ; ils savent que les lumières éclatantes ne peuvent se conserver, et ils aiment à garder les ténèbres (c’est-à-dire à paraître constamment enveloppés de ténèbres) ; ils savent que les honneurs et la gloire ne peuvent se conserver,et ils aiment à rester dans l’humiliation et rabaissement. Mais parce qu’ils se sont mis après les autres hommes, ceux-ci les placent avant eux ; parce qu’ils se sont abaissés, les hommes les élèvent. Aussi l’univers vient se soumettre à eux (de même que les eaux se précipitent vers les vallées) ; l’univers les prend pour modèles. (2) E : Les mots tchang-te 長徳, « vertu constante, » désignent la souplesse et la faiblesse, les ténèbres et l’obscurité (de l’esprit), l’abaissement et l’avilissement ; certes ce sont des qualités qui durent constamment. (3) Les mots ing-eul 嬰兒, « l’état d’enfant, » désignent ici la simplicité primitive. E : Cette simplicité native, cette pureté sans bornes, l’homme les avait reçues dès l’origine, c’est-à-dire au moment de sa naissance. C’est pourquoi Lao-tse dit qu’on doit y revenir (lorsqu’on s’en est éloigné). (4) A : Quoique l’homme se sache éclairé, il doit conserver ses lumières en paraissant ignorant et comme enveloppé de ténèbres (de même qu’un homme riche conserve ses richesses en paraissant pauvre et dénué de tout). (5) A explique le mot tch’ang, 長 « constant, » dans le sens adverbial :Si l’homme peut être le modèle de l’empire, la vertu restera constamment en lui et ne lui fera pas défaut. D’après la position des mots, j’ai mieux aimé rendre le mot tch’ang 長 adjectivement. (Voyez la note 2.) (6) E : Les mots wou-ki 無極 signifient « sans bornes. » Il n’est pas aisé de voir ce que Lao-tseu entend par « revenir à ce qui est sans bornes. » E les rapporte à la pureté et à la simplicité infinies de l'enfance. 嬰兒無極樸實. Suivant le commentateur Chun-fou, ces mots signifient qu’il est vide (yen-khi-hiu 言其虚), c’est-à-dire (B) qu’il ramène son cœur à l’exemption complète des désirs (fo-sin-iu-wou-yo 復心於無欲). H croit qu’il s’agit d’arriver à une connaissance ou une science sans bornes. (7) A : Celui qui sait qu’il possède la gloire et les honneurs doit les conserver au moyen des opprobres (c’est-à-dire en paraissant couvert d’opprobres et de déshonneur). ( Voyez la note 4.) (8) A : Alors tous les hommes de l’empire viennent se soumettre à lui, de même que les eaux qui coulent des lieux élevés se précipitent dans les vallées profondes. (9) E : Le mot tso 足 (vulgo suffire) signifie ici « complet, parfait. » (10) E (fol. 44. r. l. 1) : Le mot po 樸 veut dire ici « la pureté parfaite du Tao. » (11) E : Les mots san-eul-weï-khi 散而為器 (littéralement :« être dispersé et devenir vase » ) veulent dire que le Tao se cache dans de petites œuvres. Or le Tao ne contient pas un seul être (matériel), et cependant il n’y a pas un seul des dix mille êtres qui ne sorte de lui. Une pièce de bois non taillé (B : c’est le sens primitif de po 樸) ne renferme pas un vase ou un ustensile (de bois), et cependant il n’y a pas un vase ou un ustensile (de bois) qui ne soit fabriqué avec ce bois (lorsqu’il a perdu sa rudesse et sa grossièreté extérieure). (12) A : Le Tao s’est répandu et il a formé les esprits (chin-ming 神明) ; il a coulé dans l’univers et il a formé le soleil et la lune ; il s’est divisé et il a formé les cinq éléments. (13) Jai suivi le sens de Ho-chang-kong : sa glose ching-yong 升用 signifie « être élévé aux emplois. » (14) A : Il gouverne (iu 御) l’empire par le grand Tao et ne fait de mal à personne. |
| CONRADIN VON LAUER 1990 CHAPITRE 28 Celui qui est conscient de sa force mais garde la douceur de la femme, est le creuset de l'univers. Etant le creuset de l'univers, il fait un avec le Tao et redevient pur comme l'enfant. Celui qui connaît l'étendue de son savoir et garde la simplicité dans son coeur, est le modèle du monde. Etant le modèle du monde, il rejoint le Tao et son espace infini. Celui qui connaît la gloire mais garde son humilité possède la vertu du monde. Etant la vertu du monde, il atteint la plénitude du Tao et revient à l'unité originelle, cette unité d'où provient toute chose. Le Sage participe alors à l'harmonie universelle. Grain de lumière, il se répand dans l'univers et revient à la grande lumière. Et il retrouve l'infini. |
| MA KOU 1984 CHAPITRE 28 Connaître le mâle Préserver la femelle Etre ainsi le ravin du monde. Qui est le ravin du monde La vertu constante ne le quitte point Et il retrouve l’innocence de l’enfant. Connaître le blanc Préserver le noir Etre ainsi la norme du monde. Qui est la norme du monde La vertu constante ne l’abandonne point Et il retrouve l’infini. Connaître l’honneur Préserver l’humilité Etre ainsi la vallée du monde. Qui est la vallée du monde La vertu constante lui est toujours abondante Et il retourne à l’état de bois brut. L’état de bois brut sert à creuser des ustensiles. En suivant la nature Le sage règne sur les charges Car bonne coupe suit le fil (… du bois). |
| ALBERT DE POUVOURVILLE 1999 CHAPITRE 28 Celui qui connaît sa force et garde sa douceur est la vallée de l'Empire. Etant la vallée de l'empire, la vertu éternelle ne l'abandonne pas; il redevient comme un petit enfant. Celui qui connaît sa lumière et garde son obscurité est le modèle de l'Empire. Etant le modèle de l'Empire, la Vertu éternelle ne vacille pas en lui; il revient à l'Illimité. Celui qui connaît sa gloire et reste dans son opprobre devient la vallée du Monde. Etant la Vallée du Monde la Vertu éternelle le comble et il revient à la Simplicité originelle. C'est cette simplicité qui, en se divisant, a formé toutes choses. Le Saint-Homme ne fait rien sans elle. Modèle des Maîtres, il dirige avec noblesse et ne lèse personne. |
| LEON WIEGER 1913 CHAPITRE 28 Avoir conscience de sa puissance virile (savoir qu’on est un coq), et se tenir néanmoins volontairement dans l’état inférieur de la femelle (de la poule) ; se tenir volontairement au plus bas point dans l’empire... Se comporter ainsi, c’est montrer qu’on conserve encore la vertu primordiale, (le désintéressement absolu, participation du Principe). Se savoir éclairé, et se faire passer volontairement pour ignare ; être volontiers le marchepied de tous... Se comporter ainsi, c’est prouver qu’en soi la vertu primordiale n’a pas vacillé, qu’on est encore uni au premier Principe. Se savoir digne de gloire, et rester volontairement dans l’obscurité ; être volontiers la vallée (le plus bas point) de l’empire... Se comporter ainsi, c’est prouver qu’on possède encore intacte l’abnégation originelle, qu’on est encore dans l’état de simplicité naturelle. (Le Sage refusera donc la charge de gouverner. S’il est contraint de l’accepter, alors qu’il se souvienne que) de l’unité primordiale, les êtres multiples sont sortis par éparpillement. (Qu’il ne s’occupe jamais de ces êtres divers), mais gouverne comme chef des officiers (premier moteur), uniquement appliqué au gouvernement général, sans s’occuper nullement des détails. Ce chapitre se rattache à C, la fin du précédent. Il décrit bien le gouvernement olympien, tel que l’entendent les Taoïstes. Le chapitre 29 fait suite. |
| OLIVIER NYSSEN 2022 CHAPITRE 28 Connaître son puissant, défendre son oiselle, faire le ruisseau sous le ciel, faire le ravin sous le ciel, ne pas quitter la vertu permanente, se retourner et revenir au fils nouveau-né. Connaître son blanc, défendre son noir, faire le modèle sous le ciel, faire la mode sous le ciel, ne pas s'écarter de la vertu permanente, se retourner et revenir sans extrêmes. Connaître son honneur, défendre sa défaveur, faire la rivière sous le ciel, faire la vallée sous le ciel, la vertu permanente, c'en est assez, se retourner et revenir au simple. Le simple éparpillé et des normes font des ustensiles que l'homme sacré utilise. Les règles font le guide durable, ainsi la grande administration ne scinde pas. |
| JAN DUYVENDAK 1949 CHAPITRE 28 Celui qui se reconnaît comme coq mais se tient en poule est le ravin du monde. Il est le ravin du monde ; la « Vertu » (« force » Tö) ne s’en écoule pas. Il retourne à l’état de nourrisson. Celui qui connaît le blanc, mais s’en tient au noir, est la mesure du monde. Il est la mesure du monde ; la « Vertu » (« force » Tö) constante ne lui fait pas défaut. Il retourne à l’état où il n’y a pas de pôles (d’opposition). Celui qui connaît l’honneur, mais se tient dans la honte, est la vallée du monde. Il est la vallée du monde ; la « Vertu » (« force » Tö) constante suffit. Il retourne à l’état de bois brut. Le bois brut, quand il est (taillé et) dispersé, forme des ustensiles (spécialisés) ; mais quand le Saint s’en sert, il devient le chef de tous les organes administratifs. Car un grand tailleur (de bois) ne découpe pas. *** Pour l’image de la poule comme symbole de la passivité, comparer le chapitre X. Le mot hiong (106), « oiseau mâle », se trouve seulement ici. On pourrait traduire : « Celui qui reconnaît (en d’autres) la virilité, mais s’en tient aux femelles », mais je crois que l’image a encore plus de force dans ma traduction. La vraie virilité ne se fait pas va loir ; elle est passive, elle fait tout par l’inaction. Sa Vertu, sa « force » se rassemble comme l’eau dans un ravin entre deux montagnes, et ne s’écoule pas. Avec Ma Siu louen, je prends li (107) « séparer » comme li (108) « suinter, s’écouler », qui n’en diffère que par la clé. Quelqu’un qui se conduit ainsi devient comme un nourrisson ; voir LV. La présence d’une force potentielle a plus de valeur que l’exercice même de cette force. Bien que les métaphores soient un peu emmêlées, il me semble que la pensée est claire. Dans les deux paragraphes suivants, bâtis très régulièrement, des illustrations sont données de la même idée centrale. Dans le second paragraphe il s’agit de l’opposition blanc noir. Celui qui s’en tient au noir, au Yin sombre, opposé au blanc, au Yang clair, est passif, tout comme celui qui s’en tient à être une « poule ». Pour lui les contrastes ne sont pas réels ; il peut servir comme « mesure » dans le monde. Pour ce terme, voir les chapitres XXII et LXV ; il est peu en harmonie avec le langage figuré du premier et du troisième paragraphe et rend, en combinaison avec les considérations mentionnées ci-dessous, le passage suspect. Il ne se trouve pas dans d’anciennes citations. Or, dans le troisième paragraphe, il s’agit de l’opposition honorable honteux, jong jou (109). Pourtant il est bien possible qu’originellement jou ait été conçu comme signifiant « souillé » et comme le contraire de « blanc », donc « noir » ; comme tel, il est cité dans le Tchouang tseu, XXXIII, 5 (Legge II, p. 226). L’antithèse jong jou « honorable honteux » ne se trouve pas ailleurs dans le Tao tö king. Tout le second paragraphe, à partir du mot « noir », serait donc une interpolation due à quelqu’un qui ne comprenait plus l’ancien sens de jou ; on trouve d’ailleurs le mot jou avec cet ancien sens dans XLI. Quoi qu’il en soit, la pensée est parallèle à celle du premier paragraphe. Quelqu’un qui s’en tient au honteux (ou : au souillé) est comme une vallée et, pareille à l’eau, la Vertu se rassemble en lui. Il se charge de force, il devient comme un morceau de bois à l’état brut, non taillé, qui n’est pas employé à quelque usage spécial mais pourrait être utilisé pour tout. Il a en lui la qualité potentielle d’utilité. Dès qu’il est taillé en morceaux, il se sépare en toutes sortes de formes spéciales, d’ustensiles, mais perd son utilité universelle. Dans cette expression « ustensiles » (k’i, 245) il y a sans doute une allusion aux « petits fonctionnaires spécialisés » ; comparer les Entretiens de Confucius II, 12 : « Un noble n’est pas un ustensile (spécialisé, mais il est universel dans son utilité) ». Un saint taille le moins possible ; tche (110) est employé ici, me semble t il, dans le double sens du mot : « gouverner » et « travailler le bois ». Il fonctionne comme le chef de tous les organes administratifs pour la conduite générale des affaires, et n’a pas besoin de beaucoup « d’ustensiles », de petits fonctionnaires pour les affaires spéciales. Qu’on compare aussi le chapitre LVIII : « C’est pourquoi le saint est carré sans être découpé ». Le mot k’i (245) est aussi un terme technique du Livre des Mutations (troisième appendice) pour indiquer les « corps » qui sont subséquents à la forme, tandis que la Voie est antécédente à la forme (Legge, p. 337 ; voir H. Maspero, La Chine antique, p. 483). Ailleurs il est défini comme « ce qui a pris forme », subséquent aux « images », slang (24) (Legge, p. 373). |