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| WB | 古 | 之 | 善 | 為 | 士 | 者 | -- | 微 | 妙 | 玄 | 通 | 深 | 不 | 可 | 識 | -- | 夫 | 唯 | 不 | 可 | 識 | 故 | -- | 強 | 為 | 之 | 容 | -- | -- | 豫 | 兮 | -- | 若 | 冬 | 涉 | 川 | -- | 猶 | 兮 | -- | 若 | 畏 | 四 | 鄰 | -- | 儼 | 兮 | 其 | 若 | 容 | -- | 渙 | 兮 | 其 | 若 | 冰 | 之 | 將 | 釋 | -- | 敦 | 兮 | 其 | 若 | 樸 | -- | 曠 | 兮 | 其 | 若 | 谷 | 混 | 兮 | 其 | 若 | 濁 | -- | 孰 | 能 | 濁 | 以 | -- | 靜 | 之 | -- | 徐 | 清 | -- | 孰 | 能 | 安 | 以 | 久 | 動 | 之 | -- | 徐 | 生 | 保 | 此 | 道 | 者 | 不 | 欲 | -- | 盈 | 夫 | 唯 | 不 | -- | 盈 | 故 | -- | 能 | 蔽 | -- | 不 | 新 | 成 |
| HSG | 古 | 之 | 善 | 為 | 士 | 者 | -- | 微 | 妙 | 玄 | 通 | 深 | 不 | 可 | 識 | -- | 夫 | 唯 | 不 | 可 | 識 | 故 | -- | 強 | 為 | 之 | 容 | -- | -- | 與 | 焉 | -- | 若 | 冬 | 涉 | 川 | -- | 猶 | 兮 | -- | 若 | 畏 | 四 | 鄰 | -- | 儼 | 兮 | 其 | 若 | 容 | -- | 渙 | 兮 | -- | 若 | 冰 | 之 | 將 | 釋 | -- | 敦 | 兮 | 其 | 若 | 樸 | -- | 曠 | 兮 | 其 | 若 | 谷 | 渾 | 兮 | 其 | 若 | 濁 | -- | 孰 | 能 | 濁 | 以 | -- | 靜 | 之 | -- | 徐 | 清 | -- | 孰 | 能 | 安 | 以 | 久 | 動 | 之 | -- | 徐 | 生 | 保 | 此 | 道 | 者 | 不 | 欲 | -- | 盈 | 夫 | 唯 | 不 | -- | 盈 | 故 | -- | 能 | 蔽 | -- | 不 | 新 | 成 |
| FY | 古 | 之 | 善 | 為 | 道 | 者 | -- | 微 | 妙 | 玄 | 通 | 深 | 不 | 可 | 識 | -- | 夫 | 唯 | 不 | 可 | 識 | 故 | -- | 強 | 為 | 之 | 容 | -- | 曰 | 豫 | 兮 | -- | 若 | 冬 | 涉 | 川 | -- | 猶 | 兮 | -- | 若 | 畏 | 四 | 鄰 | -- | 儼 | -- | -- | 若 | 容 | -- | 渙 | -- | -- | 若 | 冰 | -- | 將 | 釋 | -- | 敦 | 兮 | 其 | 若 | 樸 | -- | 曠 | 兮 | 其 | 若 | 谷 | 混 | 兮 | 其 | 若 | 濁 | -- | 孰 | 能 | 濁 | 以 | 澄 | 靖 | 之 | 而 | 徐 | 清 | -- | 孰 | 能 | 安 | 以 | 久 | 動 | 之 | 而 | 徐 | 生 | 保 | 此 | 道 | 者 | 不 | 欲 | -- | 盈 | 夫 | 唯 | 不 | -- | 盈 | 是 | 以 | 能 | 蔽 | 而 | 不 | -- | 成 |
| MWDA | □ | □ | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | □ | 深 | 不 | 可 | 志 | -- | 夫 | 唯 | 不 | 可 | 志 | 故 | -- | 強 | 為 | 之 | 容 | < | 曰 | 與 | 呵 | 亓 | 若 | 冬 | □ | □ | -- | □ | □ | □ | □ | 畏 | 四 | □ | -- | □ | 呵 | 其 | 若 | 客 | < | 渙 | 呵 | 其 | 若 | 凌 | -- | -- | 澤 | -- | □ | 呵 | 其 | 若 | 樸 | -- | 椿 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 若 | 浴 | < | -- | -- | 濁 | 而 | -- | 情 | 之 | -- | 余 | 清 | < | -- | -- | 女 | 以 | -- | 重 | 之 | -- | 余 | 生 | 葆 | 此 | 道 | -- | 不 | 欲 | -- | 盈 | 夫 | 唯 | 不 | 欲 | □ | □ | 以 | 能 | □ | □ | □ | -- | 成 |
| MWDB | 古 | 之 | 善 | 為 | 道 | 者 | -- | 微 | 眇 | 玄 | 達 | 深 | 不 | 可 | 志 | -- | 夫 | 唯 | 不 | 可 | 志 | 故 | -- | 強 | 為 | 之 | 容 | -- | 曰 | 與 | 呵 | 亓 | 若 | 冬 | 涉 | 水 | -- | 猷 | 呵 | 亓 | 若 | 畏 | 四 | 鄰 | -- | 嚴 | 呵 | 其 | 若 | 客 | -- | 渙 | 呵 | 其 | 若 | 凌 | -- | -- | 澤 | -- | 沌 | 呵 | 亓 | 若 | 樸 | -- | 椿 | 呵 | 亓 | 若 | 濁 | 渾 | 呵 | 亓 | 若 | 浴 | -- | -- | -- | 濁 | 而 | -- | 靜 | 之 | -- | 徐 | 清 | -- | -- | -- | 女 | 以 | -- | 重 | 之 | -- | 徐 | 生 | 葆 | 此 | 道 | □ | □ | 欲 | -- | 盈 | -- | -- | -- | -- | -- | 是 | 以 | 能 | 敝 | 而 | 不 | -- | 成 |
| GD | 古 | 之 | 善 | 為 | 士 | 者 | 必 | 微 | 妙 | 玄 | 造 | 深 | 不 | 可 | 志 | - | -- | -- | -- | -- | -- | 是 | 以 | -- | 為 | 之 | 頌 | -- | -- | 夜 | 乎 | -- | 奴 | 冬 | 涉 | 川 | - | 猷 | 乎 | 亓 | 奴 | 畏 | 四 | 鄰 | - | 嚴 | 乎 | 丌 | 奴 | 客 | - | 渙 | 乎 | 丌 | 奴 | -- | -- | -- | 釋 | - | 屯 | 乎 | 丌 | 奴 | 樸 | - | 坉 | 乎 | 亓 | 奴 | 濁 | -- | -- | -- | -- | -- | -- | 孰 | 能 | 濁 | 以 | -- | 靜 | 者 | 將 | 徐 | 清 | _ | 孰 | 能 | 安 | 以 | -- | 動 | 者 | 將 | 徐 | 生 | 保 | 此 | 道 | 者 | 不 | 欲 | 尚 | 盈 | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- |
| YDDJ | 古 | 之 | 善 | 為 | 士 | 者 | 必 | 微 | 妙 | 玄 | 達 | 深 | 不 | 可 | 志 | -- | 夫 | 唯 | 不 | 可 | 志 | 是 | 以 | -- | 為 | 之 | 頌 | -- | -- | 豫 | 乎 | -- | 如 | 冬 | 涉 | 川 | -- | 猷 | 乎 | 其 | 如 | 畏 | 四 | 鄰 | -- | 嚴 | 乎 | 其 | 如 | 客 | -- | 渙 | 乎 | 其 | 如 | 冰 | -- | -- | 澤 | -- | 屯 | 乎 | 其 | 如 | 樸 | -- | 曠 | 乎 | 其 | 如 | 谷 | 沌 | 乎 | 其 | 如 | 濁 | -- | 孰 | 能 | 濁 | 以 | -- | 靜 | 者 | 將 | 徐 | 清 | -- | 孰 | 能 | 安 | 以 | -- | 動 | 者 | 將 | 徐 | 生 | 保 | 此 | 道 | 者 | 不 | 欲 | 尚 | 盈 | 夫 | 唯 | 不 | 欲 | 盈 | 是 | 以 | 能 | 敝 | 而 | 不 | -- | 成 |
| 古gǔ 之zhī 善shàn 為wéi 士shì 者zhě，微wēi 妙miào 玄xuán 通tōng，深shēn 不bù 可kě 識shí。 夫fú 唯wéi 不bù 可kě 識shí，故gù 強qiáng 為wéi 之zhī 容róng。 豫yù 兮xī 若ruò 冬dōng 涉shè 川chuān； 猶yóu 兮xī 若ruò 畏wèi 四sì 鄰lín； 儼yǎn 兮xī 其qí 若ruò 容róng； 渙huàn 兮xī 若ruò 冰bīng 之zhī 將jiāng 釋shì； 敦dūn 兮xī 其qí 若ruò 樸pǔ； 曠kuàng 兮xī 其qí 若ruò 谷gǔ； 混hùn 兮xī 其qí 若ruò 濁zhuó； 孰shú 能néng 濁zhuó 以yǐ 靜jìng 之zhī 徐xú 清qīng？ 孰shú 能néng 安ān 以yǐ 久jiǔ 動dòng 之zhī 徐xú 生shēng？ 保bǎo 此cǐ 道dào 者zhě，不bù 欲yù 盈yíng。 夫fú 唯wéi 不bù 盈yíng，故gù 能néng 蔽bì 不bù 新xīn 成chéng。 |
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| STEPHEN MITCHELL TRADFR 1988 CHAPITRE 15 Les anciens Maîtres étaient profonds et subtils. Leur sagesse était insondable. Il n’y a aucun moyen de la décrire ; tout ce que nous pouvons décrire, c’est leur apparence. Ils étaient prudents comme quelqu'un qui traverse un ruisseau gelé. Alertes comme un guerrier en territoire ennemi. Courtois comme un invité. Fluides comme la glace fondante. Façonnables comme un bloc de bois. Réceptifs comme une vallée. Clairs comme un verre d'eau. Avez-vous la patience d'attendre que la boue se dépose et que l'eau soit claire ? Pouvez-vous rester immobile jusqu'à ce que la bonne action apparaisse d'elle-même ? Le Maître ne cherche pas l'accomplissement. Ne cherchant pas, n'attendant rien, il est présent et peut accueillir toutes choses. |
| JULIEN STANISLAS 1842 CHAPITRE XV Dans l’antiquité, ceux qui excellaient à pratiquer le Tao (1) étaient déliés et subtils, abstraits et pénétrants. Ils étaient tellement profonds qu’on ne pouvait les connaître. Comme on ne pouvait les connaître, je m’efforcerai de donner une idée (de ce qu’ils étaient). Ils étaient timides comme celui qui traverse un torrent en hiver (2). Ils étaient irrésolus comme celui qui craint d’être aperçu de ses voisins (3). Ils étaient graves (4) comme un étranger (en présence de l’hôte). Ils s’effaçaient comme la glace qui se fond (5). Ils étaient rudes (6) comme le bois non-travaillé. Ils étaient vides (7) comme une vallée. Ils étaient troubles (8) comme une eau limoneuse (9). Qui est-ce qui sait apaiser peu à peu (10) le trouble (de son cœur) en le laissant reposer ? Qui est-ce qui sait naître peu à peu (à la vie spirituelle) par un calme prolongé (11) ? Celui qui conserve ce Tao ne désire pas d’être plein (12). Il n’est pas plein (de lui-même), c’est pourquoi il garde ses défauts (apparents), et ne désire pas (d’être jugé) parfait. NOTES (1) B : Ceux qui cultivent aujourd’hui le Tao se montrent au grand jour, et ne craignent rien tant que d’être inconnus des hommes. Mais, dans l’antiquité, ceux qui cultivaient le Tao (c’est le sens que Ifouen-tse donne ici au mot sse 士 ) agissaient tout autrement. Ils (E) s’identifiaient avec le Tao, c’est pourquoi ils étaient déliés et subtils, abstraits et pénétrants. Ils étaient tellement profonds qu’on ne pouvait les connaître ; comme on ne pouvait les connaître, il serait impossible de les dépeindre fidèlement. Je m’efforcerai de donner seulement une idée approximative de ce qu’ils paraissaient être. (2) C : Ils se décidaient difficilement à entreprendre quelque chose, de même qu’en hiver on se décide difficilement à traverser un torrent. (3) E : Ils étaient attentifs, se tenaient sur leurs gardes, et (C) n’osaient rien faire de mal. (4) H : Ils étaient humbles, réservés, et n’osaient se mettre en avant. (5) Youen-tse : Lorsque l’homme commence à naître, il ressemble à un grand vide ; bientôt son être se condense et prend un corps,de même que l’eau devient glace. C’est pourquoi celui qui pratique le Tao se dégage de son corps pour reprendre son essence primitive,comme la glace se fond pour redevenir eau. (6) E : Le mot tun 敦 veut dire ici « ce qui est entier, » c’est-à-dire (ibid.) « ce qui est dans son état naturel, ce qui est simple,sans ornement, sans élégance. » (Ils avaient leur simplicité native.) (7) E : Ils étaient vides et dépouillés de tout (littér. « ils ne renfermaient rien). » (8) E : Ils paraissaient entourés de ténèbres et privés de discernement. (9) E : Le mot tcho 濁 veut dire qu’ils paraissent « ignorants,stupides. » B : Ils se confondaient avec le siècle et s’abaissaient au niveau de sa poussière ; leurs actions ne paraissaient point différer de celles des autres hommes. C : Ils recevaient sans se plaindre les opprobres et les souillures du monde. (10) E : Plus haut, le mot tcho 濁, « trouble, » s’appliquait au sage qui paraît ignorant et stupide. Mais ici il se dit du cœur de la multitude qui est rempli de trouble et de désordre. L’eau qui est trouble peut s’épurer ; mais si on ne la laisse pas reposer et qu’on la trouble sans cesse, elle ne pourra jamais devenir pure. E : L’expression cho-neng 孰能, « qui est-ce qui peut ? » sert à exhorter les hommes. (11) E : Si l’on puise souvent de l’eau dans un puits, il ne manque pas de se troubler. Si un arbre est souvent transplanté, il ne manque pas de périr. Il en est de même de la nature et des affections de l’homme. Si nous déracinons nos affections, si nous réprimons nos pensées, alors les souillures et le trouble disparaîtront, et un éclat céleste viendra briller en nous. Si nous concentrons en nous-mêmes notre faculté de voir et d’entendre, alors nos esprits se calmeront,et nous naîtrons à la vie spirituelle. Si l’homme peut agir ainsi, de grossier qu’il était, il deviendra délié et subtil, et il ressemblera aux sages qui possédaient le Tao dans l’antiquité. Aliter B : Qui est-ce qui peut calmer ses pensées longtemps agitées et les ramener peu à peu à leur état primitif ? (12) E : Celui qui conserve ce Tao ne veut pas être plein. (Nous avons vu, dans le chapitre iv, que pou-ing 不盈 signifie « vide. »Il aime à être vide.) En effet, ce qui est plein ne peut durer longtemps (ne tarde pas à déborder). C’est ce que déteste le Tao (il aime à être vide). Le sage estime ce qui est usé, défectueux (au fig. c’est-à-dire aime à paraître rempli de défauts) ; les hommes du siècle estiment au contraire ce qui est neuf, nouvellement fait. Il ne veut pas être plein, c’est pourquoi il peut conserver ce qu’il a d’usé, de défectueux (en apparence), et ne désire pas d’être (brillant) comme une chose nouvellement faite. B : Le saint homme se dépouille de tout ce qu’il avait au dedans de lui, il n’y laisse pas une seule chose qui puisse le rattacher au monde matériel. C’est pourquoi le saint homme (cf. chap. lxx) se revêt d’habits grossiers et cache des perles dans son sein. Au dehors il ressemble à un homme en démence ; il est comme un objet usé ; il n’a rien de l’éclat, de l’élégance par lesquels les choses neuves (littér. « nouvellement faites ») attirent les regards de la foule. Ce passage veut dire que le sage aime mieux paraître rempli de défauts et d’imperfections que de briller par des avantages extérieurs. Par là il conserve le mérite qu’il possède au dedans de lui. |
| CONRADIN VON LAUER 1990 CHAPITRE 15 Les grands sages de l'Antiquité étaient si éloignés des autres hommes par l'étendue de leur connaissance et la profondeur de leur pensée qu'on ne pouvait espérer les comprendre. Peut-on les décrire ? Ils étaient attentifs comme l'homme qui traverse l'eau tumultueuse et glacée d'un torrent. Prudents comme le voyageur averti d'un danger. Réservés comme le visiteur qui reçoit l'hospitalité. Insaisissables comme la glace qui font. Simples comme le bois brut que l'on vient de débiter. Ils étaient emplis d'espace infini comme la vallée. Insondables comme une eau dormante. Celui qui suit le Tao peut, sans trouble intérieur, attendre que l'eau pure se décharge des limons. Immobile et calme, il verra se présenter l'heure d'agir. Il ne désire que l'infini du vide. C'est pourquoi les hommes peuvent par moment le mépriser, le croyant loin de la vérité, car ils ignorent sa sagesse. |
| MA KOU 1984 CHAPITRE 15 En union subtile avec les forces invisibles Les sages de l’antiquité Etaient si mystérieusement profonds Qu’on ne pouvait les connaître Et à peine les décrire. Hésitants comme qui passe une rivière en hiver Prudents comme celui qui craint l’environnement Dignes comme un hôte Muables comme la glace qui peut fondre Simples comme un bois non taillé Creux comme la vallée Obscurs comme de l’eau opaque Ils savaient passer Doucement dans l’immobilité Et du trouble à la clarté. Puis par le mouvement du calme à l’action. Préservant leurs expériences Ils ne désiraient pas être remplis Et n’étant jamais emplis Ils savaient être usés Et pourtant toujours se renouveler. |
| ALBERT DE POUVOURVILLE 1999 CHAPITRE 15 Les sages parfaits de l'Antiquité étaient insaisissables, surnaturels, mystérieux, pénétrants, si profonds qu'on ne pouvait les connaître. Comme on ne pouvait les connaître on ne peut tenter de les dépeindre. Ils étaient attentifs! comme celui qui traverse un cours d'eau en hiver; prudents! comme celui qui craint ses voisins; réservés! comme celui qui reçoit l'hospitalité; effacés! comme la glace fondante; vides! comme la vallée; troubles! comme l'eau limoneuse. Qui peut, par le calme, clarifier peu à peu ce qui est impur? Qui peut, peu à peu, naître au calme et s'y maintenir toujours? Celui qui garde le Tao. Il ne désir pas être plein, mais vide. C'est pourquoi il peut paraître méprisable et dépourvu de perfection temporelle. |
| LEON WIEGER 1913 CHAPITRE 15 Les Sages de l’antiquité, étaient subtils, abstraits, profonds, à un degré que les paroles ne peuvent exprimer. Aussi vais-je me servir de comparaisons imagées, pour me faire comprendre vaille que vaille. Ils étaient circonspects comme celui qui traverse un cours d’eau sur la glace ; prudents comme celui qui sait que ses voisins ont les yeux sur lui ; réservés comme un convive devant son hôte. Ils étaient indifférents comme la glace fondante (qui est glace ou eau, qui n’est ni glace ni eau). Ils étaient rustiques comme le tronc (dont la rude écorce cache le cœur excellent). Ils étaient vides comme la vallée (par rapport aux montagnes qui la forment). Ils étaient accommodants comme l’eau limoneuse, (eux, l’eau claire, ne repoussant pas la boue, ne refusant pas de vivre en contact avec le vulgaire, ne faisant pas bande à part). (Chercher la pureté et la paix dans la séparation d’avec le monde, c’est exagération. Elles peuvent s’obtenir dans le monde.) La pureté s’obtient dans le trouble (de ce monde), par le calme (intérieur), à condition qu’on ne se chagrine pas de l’impureté du monde. La paix s’obtient dans le mouvement (de ce monde), par celui qui sait prendre son parti de ce mouvement, et qui ne s’énerve pas à désirer qu’il s’arrête. Celui qui garde cette règle de ne pas se consumer en désirs stériles d’un état chimérique, celui-là vivra volontiers dans l’obscurité, et ne prétendra pas à renouveler le monde. Tchang-houngyang explique ainsi le dernier paragraphe D, assez obscur, à cause de son extrême concision : Celui-là restera fidèle aux enseignements des anciens, et ne se laissera pas séduire par des doctrines nouvelles. Cette explication paraît difficilement soutenable. |
| OLIVIER NYSSEN 2022 CHAPITRE 15 Dans le passé, on traitait bien celui qui est sur la voie, celui qui traverse ce qui est caché, subtil, obscur, si profond qu'on ne peut le reconnaître. On ne peut reconnaître l'époux qui est seul, ainsi il a l'air d'agir avec force. Avant, ici, c'était comme patauger dans une rivière en hiver, comme par crainte de ses quatre voisins¹. Il est solennel comme un visiteur, il se dilate comme la glace, ce qui défie les explications, il est honnête comme un simple², il est vaste comme la vallée, il dérive comme la boue. Qui peut être boueux pour devenir lentement limpide en s'arrêtant, immobile ? Qui peut être calme pour grandir lentement en se déplaçant longtemps ? Protégez celui qui est sur la voie, qu'il ne soit pas plein de désirs. L'époux qui est seul n'est pas plein de désirs, ainsi il peut s'abriter mais pas devenir neuf. 1. pays voisins 2. Pu signifie également tronc d'arbre abattu, ébranché et recouvert de son écorce; matière première; brut, grossier, naturel. |
| JAN DUYVENDAK 1949 CHAPITRE 15 Ceux qui, dans l’antiquité, étaient habiles dans la Voie, avaient (une nature) subtile et merveilleuse et une pénétration mystérieuse, si profondes qu’on ne peut les connaître. Puisque, en effet, on ne peut les connaître, on peut seulement s’efforcer à décrire leurs attitudes. Qu’ils étaient hésitants, comme quelqu’un qui passe à gué une rivière en hiver ! Qu’ils étaient circonspects, comme quelqu’un qui craint ses voisins tout alentour ! Qu’ils étaient réservés, comme un invité (en présence de l’hôte) ! Qu’ils étaient fondants, comme la glace qui va dégeler ! Qu’ils étaient solides, comme le bois brut ! Qu’ils étaient larges, comme une vallée ! Qu’ils étaient turbides, comme l’eau trouble ! Qu’est ce qui peut faire cesser la turbidité ? Par la tranquillité (l’eau trouble) peu à peu devient claire. Qu’est ce qui peut assurer le repos ? Par le mouvement peu à peu (le repos) se produit. Ceux qui conservaient cette Voie ne désiraient pas être remplis. En effet, puisqu’ils n’étaient pas remplis, ils pouvaient s’user sans être renouvelés. *** Il y a quelques variantes peu importantes. La première phrase se retrouve au début de LXVI, ce qui est un argument pour la leçon tao (1) au lieu de che (53) « maître » du texte traditionnel. Pour la signification de k’iang (54.) « s’efforcer à », voir XXV : « Essayant autant que possible de la définir ». Les deux mots traduits par « hésitants » et « circonspects », yu et yeou (55), se trouvent souvent comme binôme dans un ordre inverse. Dans la phrase « comme un invité », Wang Pi a une faute évidente : jong (56) pour k’o (57) qui lui ressemble beaucoup par la forme ; la leçon k’o est confirmée par la rime. Plus loin, je suis la leçon qui insère tche (58) « faire cesser », rimant avec kieou (20) « longtemps », rendu ici par « assurer ». Le commentaire de Wang Pi laisse soupçonner que peut être, entre les phrases sur la manière de faire cesser la turbidité et d’assurer le repos, il y avait une phrase comme : « Qu’est ce qui peut mettre l’ordre dans l’obscurité ? Par le... ( ?) elle peut devenir claire. » Le texte décrit le Taoïste idéal dans ses « attitudes » jong (56), voir XXI. Il s’abstient de se faire valoir et, par suite, il est « hésitant », « circonspect », « réservé », « fondant », le contraire de l’homme d’action ferme et pratique. Mais il n’y a rien d’artificiel en lui : il est « solide », c’est à dire authentique, comme le bois brut, et il est large et compré hensif dans ses idées. Quoique cette compréhension lui donne une apparence de « turbidité », il sait par le repos de son inaction changer cet état trouble en clarté, tandis que son action même se termine toujours en repos. Un tel Taoïste n’aime pas la condition pleine, c’est à dire ne fait aucun effort pour maintenir l’état du plus haut développement ; mais il laisse opérer en lui-même la loi du changement constant, qui implique amoindrissement. Il s’use, comme un vêtement, sans tâcher d’empêcher cette opération par la réparation ou le renouvellement. |