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| WB | -- | -- | 其 | 安 | -- | 易 | 持 | -- | 其 | 未 | 兆 | -- | 易 | 謀 | -- | 其 | 脆 | -- | 易 | 泮 | -- | 其 | 微 | -- | 易 | 散 | -- | 為 | 之 | 於 | -- | 未 | 有 | -- | 治 | 之 | 於 | -- | 未 | 亂 | -- | 合 | 抱 | 之 | 木 | 生 | 於 | 毫 | 末 | 九 | 層 | 之 | 臺 | 起 | 於 | 累 | 土 | 千 | 里 | 之 | 行 | 始 | 於 | 足 | 下 | -- | -- | 為 | -- | 者 | 敗 | 之 | 執 | -- | 者 | 失 | 之 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 無 | 為 | -- | 故 | 無 | 敗 | -- | 無 | 執 | -- | 故 | 無 | 失 | -- | 民 | 之 | 從 | 事 | -- | 常 | 於 | 幾 | -- | 成 | -- | -- | 而 | 敗 | 之 | -- | -- | -- | 慎 | 終 | 如 | 始 | 則 | 無 | 敗 | 事 | -- | -- | -- | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 欲 | 不 | 欲 | -- | 不 | 貴 | 難 | 得 | 之 | 貨 | 學 | 不 | 學 | -- | -- | 復 | 眾 | 人 | 之 | 所 | 過 | -- | -- | -- | -- | -- | 以 | 輔 | 萬 | 物 | 之 | 自 | 然 | 而 | 不 | 敢 | 為 | -- |
| HSG | -- | -- | 其 | 安 | -- | 易 | 持 | -- | 其 | 未 | 兆 | -- | 易 | 謀 | -- | 其 | 脆 | -- | 易 | 破 | -- | 其 | 微 | -- | 易 | 散 | -- | 為 | 之 | 於 | -- | 未 | 有 | -- | 治 | 之 | 於 | -- | 未 | 亂 | -- | 合 | 抱 | 之 | 木 | 生 | 於 | 毫 | 末 | 九 | 層 | 之 | 臺 | 起 | 於 | 累 | 土 | 千 | 里 | 之 | 行 | 始 | 於 | 足 | 下 | -- | -- | 為 | -- | 者 | 敗 | 之 | 執 | -- | 者 | 失 | 之 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 無 | 為 | -- | 故 | 無 | 敗 | -- | 無 | 執 | -- | 故 | 無 | 失 | -- | 民 | 之 | 從 | 事 | -- | 常 | 於 | 幾 | -- | 成 | -- | -- | 而 | 敗 | 之 | -- | -- | -- | 慎 | 終 | 如 | 始 | 則 | 無 | 敗 | 事 | -- | -- | -- | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 欲 | 不 | 欲 | -- | 不 | 貴 | 難 | 得 | 之 | 貨 | 學 | 不 | 學 | -- | -- | 復 | 眾 | 人 | 之 | 所 | 過 | -- | -- | -- | -- | -- | 以 | 輔 | 萬 | 物 | 之 | 自 | 然 | 而 | 不 | 敢 | 為 | -- |
| FY | -- | -- | 其 | 安 | -- | 易 | 持 | -- | 其 | 未 | 兆 | -- | 易 | 謀 | -- | 其 | 脆 | -- | 易 | 判 | -- | 其 | 微 | -- | 易 | 散 | -- | 為 | 之 | 乎 | 其 | 未 | 有 | -- | 治 | 之 | 乎 | -- | 未 | 亂 | -- | 合 | 抱 | 之 | 木 | 生 | 於 | 毫 | 末 | 九 | 成 | 之 | 臺 | 起 | 於 | 累 | 土 | 千 | 里 | 之 | 行 | 始 | 於 | 足 | 下 | -- | -- | 為 | -- | 者 | 敗 | 之 | 執 | -- | 者 | 失 | 之 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 無 | 為 | -- | 故 | 無 | 敗 | -- | 無 | 執 | -- | 故 | 無 | 失 | -- | 民 | 之 | 從 | 事 | -- | 常 | 於 | 其 | 幾 | 成 | -- | -- | 而 | 敗 | 之 | -- | -- | -- | 慎 | 終 | 如 | 始 | 則 | 無 | 敗 | 事 | 矣 | -- | -- | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 欲 | 不 | 欲 | -- | 不 | 貴 | 難 | 得 | 之 | 貨 | 學 | 不 | 學 | -- | 以 | 復 | 眾 | 人 | 之 | 所 | 過 | -- | -- | -- | -- | -- | 以 | 輔 | 萬 | 物 | 之 | 自 | 然 | 而 | 不 | 敢 | 為 | 也 |
| MWDA | -- | . | 亓 | 安 | 也 | 易 | 持 | 也 | □ | □ | □ | □ | 易 | 謀 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 毫 | 末 | 九 | 成 | 之 | 臺 | 作 | 於 | 羸 | 土 | 百 | 仁 | 之 | 高 | 台 | 於 | 足 | □ | -- | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 也 | □ | 无 | 敗 | □ | 无 | 執 | 也 | 故 | 无 | 失 | 也 | 民 | 之 | 從 | 事 | 也 | 恆 | 於 | 亓 | -- | 成 | 事 | -- | 而 | 敗 | 之 | < | 故 | -- | 慎 | 終 | 若 | 始 | 則 | □ | □ | □ | □ | -- | -- | -- | □ | □ | □ | □ | 欲 | 不 | 欲 | 而 | 不 | 貴 | 難 | 得 | 之 | 貨 | 學 | 不 | 學 | < | 而 | 復 | 眾 | 人 | 之 | 所 | 過 | < | -- | -- | -- | -- | 能 | 輔 | 萬 | 物 | 之 | 自 | □ | □ | 弗 | 敢 | 為 | -- |
| MWDB | -- | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 木 | 作 | 於 | 毫 | 末 | 九 | 成 | 之 | 臺 | 作 | 於 | 簍 | 土 | 百 | 千 | 之 | 高 | 始 | 於 | 足 | 下 | -- | -- | 為 | 之 | 者 | 敗 | 之 | 執 | -- | 者 | 失 | 之 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 无 | 為 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 民 | 之 | 從 | 事 | 也 | 恆 | 於 | 亓 | -- | 成 | -- | -- | 而 | 敗 | 之 | -- | 故 | 曰 | 慎 | 終 | 若 | 始 | 則 | 无 | 敗 | 事 | 矣 | -- | -- | -- | 是 | 以 | 聖 | 人 | 欲 | 不 | 欲 | 而 | 不 | 貴 | 難 | 得 | 之 | 貨 | 學 | 不 | 學 | -- | -- | 復 | 眾 | 人 | 之 | 所 | 過 | -- | -- | -- | -- | -- | 能 | 輔 | 萬 | 物 | 之 | 自 | 然 | 而 | 弗 | 敢 | 為 | -- |
| GDA | (A:14) | -- | 亓 | 安 | 也 | 易 | 持 | 也 | 亓 | 未 | 兆 | 也 | 易 | 謀 | 也 | 亓 | 毳 | 也 | 易 | 判 | 也 | 亓 | 幾 | 也 | 易 | 散 | 也 | 為 | 之 | 於 | 亓 | 亡 | 有 | 也 | 治 | 之 | 於 | 亓 | 未 | 亂 | -- | 合 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 末 | 九 | 城 | 之 | 臺 | 起 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 足 | 下 | - | (A:6) | 為 | 之 | 者 | 敗 | 之 | 執 | 之 | 者 | 失 | 之 | 是 | 以 | 聖 | 人 | 亡 | 為 | -- | 故 | 亡 | 敗 | -- | 亡 | 執 | -- | 故 | 亡 | 失 | -- | -- | -- | 臨 | 事 | -- | -- | 之 | 紀 | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | 慎 | 終 | 如 | 始 | 此 | 亡 | 敗 | 事 | 矣 | -- | -- | -- | -- | -- | 聖 | 人 | 欲 | 不 | 欲 | -- | 不 | 貴 | 難 | 得 | 之 | 貨 | 教 | 不 | 教 | -- | -- | 復 | 眾 | -- | 之 | 所 | 過 | - | 是 | 故 | 聖 | 人 | 能 | 輔 | 萬 | 物 | 之 | 自 | 然 | 而 | 弗 | 能 | 為 | -- |
| GDC | (C:4) | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | -- | 為 | 之 | 者 | 敗 | 之 | 執 | 之 | 者 | 失 | 之 | -- | -- | 聖 | 人 | 無 | 為 | -- | 故 | 無 | 敗 | 也 | 無 | 執 | -- | 故 | □ | □ | □ | -- | -- | 慎 | 終 | 若 | 始 | 則 | 無 | 敗 | 事 | 矣 | - | -- | -- | -- | -- | -- | 人 | 之 | 敗 | 也 | 恆 | 於 | 丌 | 且 | 成 | 也 | 敗 | 之 | - | 是 | 以 | □ | 人 | 欲 | 不 | 欲 | -- | 不 | 貴 | 難 | 得 | 之 | 貨 | 學 | 不 | 學 | -- | -- | 復 | 眾 | -- | 之 | 所 | 過 | -- | 是 | 以 | -- | -- | 能 | 輔 | 萬 | 物 | 之 | 自 | 然 | 而 | 弗 | 敢 | 為 | _ |
| 其qí 安ān 易yì 持chí，其qí 未wèi 兆zhào 易yì 謀móu。 其qí 脆cuì 易yì 泮pàn，其qí 微wēi 易yì 散sàn。 為wéi 之zhī 於yú 未wèi 有yǒu，治zhì 之zhī 於yú 未wèi 亂luàn。 合hé 抱bào 之zhī 木mù，生shēng 於yú 毫háo 末mò； 九jiǔ 層céng 之zhī 臺tái，起qǐ 於yú 累léi 土tǔ； 千qiān 里lǐ 之zhī 行xíng，始shǐ 於yú 足zú 下xià。 為wéi 者zhě 敗bài 之zhī，執zhí 者zhě 失shī 之zhī。 是shì 以yǐ 聖shèng 人rén 無wú 為wéi 故gù 無wú 敗bài； 無wú 執zhí 故gù 無wú 失shī。 民mín 之zhī 從cóng 事shì，常cháng 於yú 幾jǐ 成chéng 而ér 敗bài 之zhī。 慎shèn 終zhōng 如rú 始shǐ，則zé 無wú 敗bài 事shì，是shì 以yǐ 聖shèng 人rén 欲yù 不bù 欲yù，不bù 貴guì 難nán 得dé 之zhī 貨huò； 學xué 不bù 學xué，復fù 衆zhòng 人rén 之zhī 所suǒ 過guò，以yǐ 輔fǔ 萬wàn 物wù 之zhī 自zì 然rán，而ér 不bù 敢gǎn 為wéi。 |
，， 兆présage million méga; également des milliards. Chine = millions ; Japon et Taiwan = mille milliards#P #W #C #Z 。。 ，， 。。 ，， 。。 ，， ；； ，， ；； ，， 。。 ，， 。。 ；； 。。 ，， 。。 ，， ，， ，， ；； ，， ，， ，， 。。 |
| STEPHEN MITCHELL TRADFR 1988 CHAPITRE 64 Ce qui est enraciné est facile à nourrir. Ce qui est récent est facile à corriger. Ce qui est fragile est facile à briser. Ce qui est petit est facile à disperser. Prévenez les problèmes avant qu'ils ne surviennent. Mettez les choses en ordre avant qu'elles n'existent. Le pin géant pousse à partir d'une petite pousse. Le voyage de mille kilomètres commence sous vos pieds. En vous précipitant dans l'action, vous échouez. En essayant de saisir les choses, vous les perdez. En forçant un projet à se terminer, vous ruinez ce qui était presque mûr. Le Maître agit donc en laissant les choses suivre leur cours. Il reste aussi calme à la fin qu'au début. Il n'a rien, donc rien à perdre. Ce qu'il désire est non-désir ; ce qu'il apprend est à désapprendre. Il rappelle simplement aux gens qui ils ont toujours été. Il ne se soucie de rien d'autre que du Tao. Ainsi, il peut se soucier de toutes choses. |
| JULIEN STANISLAS 1842 CHAPITRE LXIV 學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。 Ce qui est calme est aisé (1) à maintenir ; ce qui n’a pas encore paru est aisé à prévenir ; ce qui est faible (2) est aisé à briser ; ce qui est menu est aisé à disperser. Arrêtez le mal (3) avant qu’il n’existe ; calmez le désordre avant qu’il n’éclate. Un arbre d’une grande circonférence est né d’une racine aussi déliée qu’un cheveu (4) ; une tour de neuf étages est sortie d’une poignée de terre (5) ; un voyage de mille lis a commencé par un pas (6) ! Celui qui agit échoue (7) ; celui qui s’attache à une chose la perd. De là vient que le Saint n’agit pas, c’est pourquoi il n’échoue point. Il ne s’attache à rien, c’est pourquoi il ne perd point. Lorsque le peuple fait une chose, il échoue toujours (8)au moment de réussir. Soyez attentif à la fin comme au commencement, et alors vous n’échouerez jamais. De là vient que le Saint (9) fait consister ses désirs dans l’absence de tout désir. Il n’estime point les biens (10) d’une acquisition difficile. Il fait consister son étude (11) dans l’absence de toute étude, et se préserve des fautes des autres hommes (12). Il n’ose pas agir afin d’aider tous les êtres à suivre leur nature. NOTES. (1) H : Lao-tseu développe ici la pensée des deux passages du chapitre précédent : thou-nan-iu-i 圖難於易, « (le sage) médite des choses difficiles en commençant par des choses faciles ; » weï-ta-iu-si 爲大於細, « il fait de grandes choses en commençant par de petites choses. » Ibid. Les mots ngan 安, « quietum, » et weï-tchao 未兆 « nondum exiit, apparuit, » désignent l’époque où une seule pensée n’est pas encore née (dans le cœur), où la joie et la colère ne se sont pas encore manifestées (sur le visage), où l’âme est parfaitement calme et exempte de toute émotion. (2) H : Les mots tsouï 脆, « faible, » et weï 微, « menu, » (se prennent au figuré et) désignent les germes naissants de la première pensée. (3) Toutes les éditions portent weï-tchi-iu-weï-yeou 爲之於未有, « faire les choses avant qu’elles n’existent. » Cette idée est évidemment contraire à l’esprit du présent chapitre et à la doctrinede Lao-tseu. Pour faire disparaître cette altération du texte, B, que je suis ici, a écrit, dans son commentaire, fang-tchi 防之,« arrêtez les choses (avant qu’elles n’existent) » au lieu de « weï-tchi 爲之, « faites les, etc. » A confirme cette correction en exprimantla même idée par se 塞, « boucher, arrêter. » G : Les mots weï-yeou 未有 (littéral. « nondum exstitit ») indiquent l’époque où le cœur n’a pas encore éprouvé d’émotion ; les mots weï-loen 未亂 (littéral. « nondum turbatum est »), l’époque où il n’a pas encore été corrompu. (4) A : De petit il est devenu grand. Cette comparaison montre, dit Liu-kie-fou, que les petites choses sont l’origine des grandes. Chi-sun (dans l’édition A) : Si l’on veut abattre un arbre, il faut nécessairementcommencer par arracher sa racine ; autrement il repoussera.Si l’on veut arrêter l’eau et qu’on ne commence pas par boucher sa source, elle ne manquera pas de couler de nouveau. Si l’on veut étouffer un malheur et qu’on ne l’arrête pas dans son principe,il ne manquera pas d’éclater de nouveau. (5) C : Elle est née d’une cuillerée de terre. A : De basse qu’elle était dans le commencement, elle est parvenue peu à peu à une grande élévation. (6) J’ai suivi C : pi-tseu-i-pou-eul-chi 必自一步而始,mot à mot : « necessario ab uno passu initium duxit. » Les mots du texte chi-iu-tso-hia 始於足下 signifient littéralement : « il a commencé au bas de votre pied. » (7) E : D’après les principes du non-agir, l’action et l’attachement (aux objets extérieurs) sont des choses désordonnées ; c’est pourquoicelui qui agit échoue et ne peut réussir. Celui qui s’attache (aux objets extérieurs) les perd et ne peut les posséder. En conséquencele sage pratique le non-agir ; aussi reste-t-il étranger aux succès comme aux échecs. Il laisse (les objets extérieurs) et ne s’y attache pas ; aussi reste-t-il étranger à leur possession comme à leur perte. (8) E : Le mot ki 幾 veut dire « être près de. » Lorsque les hommes vulgaires voient qu’une chose est sur le point de réussir (littéralement « de s’accomplir »), ils se laissent aller à la négligence et à la légèreté ; alors elle {cette affaire) change de face, et ils échouent complètement. Soyez donc sur vos gardes à la fin de vos entreprises comme on l’est au commencement ; alors vous pourrez les conduire à leur parfait accomplissement et vous n’échouerez jamais. (9) J’ai suivi E : wou-yo-i-weï-yo 無欲以爲欲. C’est aussi le sens de Li-si-tchaï et de plusieurs commentateurs estimés.E : La multitude désire des choses qui lui sont inutiles et use ses esprits à les chercher, tandis qu’elle méprise ce qu’il y a de précieux en elle (c’est-à-dire la pureté de sa nature) : c’est le comble de l’aveuglement ! Le Saint ne prise pas les choses extérieures ; il attache uniquement du prix à l’absence de tout désir. Aliter A : Le Saint désire ce que les hommes (vulgaires) ne désirentpas. Ils se plaisent à briller, et il aime à cacher l’éclat de sa vertu ; ils aiment l’élégance et le luxe, et il aime la simplicité ; ils n’aspirent qu’après la volupté, et il n’aspire qu’après la vertu. (10) Li-si-tchaï : Cette expression ne s’applique pas seulement à l’or et aux pierres précieuses ; elle désigne en général toutes les choses qui sont en dehors de nous. (11) J’ai suivi E : wou-hio-i-weï-hio 無學以爲學. Aliter A : Le Saint étudie ce que les hommes vulgaires ne peuvent étudier. Ils étudient la prudence et la ruse, il étudie sa nature ; ils apprennent à gouverner le royaume, il apprend à gouverner sa personne et à conserver la pureté du Tao. (12) E : Le mot fo 復 a ici le sens de fan 反, « être opposé à. » Tchong-jin-tchi-so-kouo, tse-fan-tchi-eul-pou-weï 衆人之所過。則反之而不爲, littéralement : « Ce en quoi pèche la multitude, il y est opposé et ne le fait pas. » Ibid. Tous les êtres ont chacun leur nature. Les hommes de la multitude ne suivent pas la pureté de leur nature ; ils l’altèrent en se livrant à une activité désordonnée. Ils abandonnent la candeur et la simplicité,pour rechercher la prudence et l’astuce ; ils laissent ce qui est facile et simple, pour courir après les choses ardues et compliquées. C’est en cela qu’ils pèchent. Le Saint s’applique à faire le contraire. Aliter A. Cet interprète rend fo 復 par « faire revenir, » 使反. Dans les études auxquelles ils se livrent, les hommes de la multitude prennent l’accessoire pour le principal (littéralement : « l’extrémité des branches pour la racine ») et la fleur pour le fruit. Le Saint les fait revenir à la racine (au Tao) 使之反本. |
| CONRADIN VON LAUER 1990 CHAPITRE 64 Ce qui est au repos est facile à garder. Ce qui n'est pas encore est facile à prévoir. Ce qui est fragile est facile à briser. Ce qui est ténu est facile à détruire Empêche le mal avant qu'il n'apparaisse. Mets tes affaires en ordre avant que la confusion ne s'installe. L'arbre que tu ne peux embrasser est né d'un germe infime. La tour de neuf étages part d'une poignée de terre. C'est par un pas que débute un voyage de mille lieues. Celui qui agit va a l'échec. Tout échappe à celui qui accapare. Le Sage se garde d'agir et n'échoue pas. Il ne s'attache a rien et donc ne perd rien. Ceux qui croient tenir la réussite voient soudain leurs espoirs s'effondrer. Prête autant d'attention au dénouement de tes entreprises qu'à leur commencement. Alors tu ne connaitras pas l'échec. Ainsi le Sage, qui ne désire être que sans désirs, n'est pas tenu par les biens de ce monde. Il apprend sans étudier. Il remet les hommes sur la voie mais s'abstient d'agir. |
| MA KOU 1984 CHAPITRE 64 Ce qui repose est facile a saisir. Ce qui est latent est facile à régler. Ce qui est fragile est facile à briser Ce qui est ténu est facile à dissoudre. Agir sur ce qui n’est rien Atablir l’ordre avant que le désordre ne s’établisse. L’arbre qu’on enserre à deux bras Naît d’un grain infime. Un bâtiment de neuf étages Naît de quelque poignées de terre. Un voyage de mille lieues Commence par un pas. Qui agit inconsidérément Court à l’échec. Qui agrippe Perd. Ainsi le sage qui n’agit pas Ne mène rien. En n’agrippant rien Ne perd rien. Dans leurs entreprises Les gens échouent près du but. Il faut autant veiller A la fin qu’au commencement Afin d’éviter l’échec. Ainsi le sage ne désire rien Et ne cherche pas à obtenir Des choses difficiles à obtenir. Il apprend sans apprendre Et transforme l’erreur en bienfait De façon à aider la multiplicité des êtres Afin qu’ils agissent en accord avec la nature Sans intervenir dans son flux. |
| ALBERT DE POUVOURVILLE 1999 CHAPITRE 64 Ce qui est en repos est facile à maintenir ce qui n'est pas esquissé est facile à projeter ce qui est frêle est facile à briser, ce qui est menu est facile à disperser. Empêchez le mal avant qu'il ne soit, mettez de l'ordre avant que n'éclate le désordre. Un arbre énorme est né d'une racine aussi fine qu'un cheveu; une tour de neuf étages s'est édifiée sur un tas de terre; un voyage de mille lieues a commencé par un pas. Celui qui agit échoue, celui qui prend perd. C'est pourquoi le Saint-Homme n'agit pas et il n'échoue pas. Il ne prend pas et il ne perd rien Lorsque le vulgaire entreprend une affaire. il échoue, d'ordinaire, lorsqu'il est sur le point de réussir. Soyez attentifs à la fin comme vous l'êtes au commencement. Voilà pourquoi le Saint-Homme n'a d'autre désir que d'être sans désirs. Il fait son étude de ne pas étudier. Il remédie aux excès des hommes en aidant les dix mille êtres à être eux-mêmes, mais sans se permettre d'agir. |
| LEON WIEGER 1913 CHAPITRE 64 Ce qui est paisible, est facile à contenir ; ce qui n’a pas encore paru, est aisé à prévenir ; ce qui est faible, est facile à briser ; ce qui est menu, est aisé à disperser. Il faut prendre ses mesures avant que la chose ne soit, et protéger l’ordre avant que le désordre n’ait éclaté. Un arbre que les deux bras ont peine à embrasser, est né d’une radicule fine comme un cheveu ; une tour à neuf étages, s’élève d’un tas de terre ; un voyage de mille stades, a débuté par un pas. Ceux qui en font trop, gâtent leur affaire. Ceux qui serrent trop fort, finissent par lâcher. Le Sage qui n’agit pas, ne gâte aucune affaire. Comme il ne tient à rien, rien ne lui échappe. Quand le vulgaire fait une affaire, il la manque d’ordinaire, au moment où elle allait réussir, (l’enivrement de son commencement de succès, lui faisant perdre la mesure et commettre des maladresses). Il faut, pour réussir, que la circonspection du commencement, dure jusqu’à l’achèvement. Le Sage ne se passionne pour rien. Il ne prise aucun objet, parce qu’il est rare. Il ne s’attache à aucun système, mais s’instruit par les fautes des autres. Pour coopérer à l’évolution universelle, il n’agit pas, mais laisse aller. |
| OLIVIER NYSSEN 2022 CHAPITRE 64 Il garde facilement son calme, il réfléchit facilement à ce qui n'est pas encore un présage. Sa frivolité fond facilement, il disperse facilement ses minuscules. Il agit dans ce qu'il ne possède pas encore, il gouverne ce qui n'est pas encore en désordre. Les arbres qui se joignent et s'embrassent, engendrent par les chatons et le pollen. Une plate-forme de neuf couches s'élève par accumulation de terre. Un voyage par mille villages commence par le pied en bas. Ce qui fait celui qui est vaincu, qui tient ceux qui perdent. C'est pourquoi l'homme sacré reste sans agir, et par conséquent sans défaite. Il ne tient rien, par conséquent il ne perd rien. Le peuple, qui exécute les affaires, est toujours proche de l'accomplissement, mais il est vaincu. Ils sont prudents à la fin comme au début, l'absence de règles pervertit les affaires. C'est pourquoi l'homme sacré désire ne pas désirer les biens chers et difficiles à obtenir. Il apprend à ne pas apprendre à retourner tous les hommes vers cet endroit-ci. Parce qu'il a aidé des milliers d'êtres à s'approuver eux-mêmes, mais ils n'osent pas le faire. |
| JAN DUYVENDAK 1949 CHAPITRE 64 Ce qui est calme est facile à maintenir. Ce qui n’a pas encore paru est facile à prévenir. Ce qui est cassant est facile à fondre. Ce qui est menu est facile à disperser. Agis avant qu’une chose ne soit ; crée l’ordre avant qu’il n’y ait du désordre. Un arbre épais d’une brasse est né d’un bout de fil ; une tour de neuf étages sort d’un tas de terre ; un voyage de mille lieues débute par ce qui est sous le pied. Les hommes en gérant leurs affaires les abîment souvent lorsqu’elles sont près de réussir. Veille à la fin autant qu’au commencement ; alors aucune affaire ne sera abîmée. C’est pourquoi le Saint désire le non désirer et ne prise pas les biens difficiles à acquérir. Il s’applique à ne pas étudier et retourne là où tout le monde passe outre. Ainsi il soutient le cours naturel des dix mille êtres sans oser agir. *** Après « ce qui est sous le pied » suit dans le texte traditionnel une re dite de la phrase du chapitre XXIX : « Quiconque le façonne, l’abîme. Quiconque le retient, le perd. » Je l’omets ici, ainsi que la phrase suivante : « C’est pourquoi le Saint ne fait rien »... jusqu’à : « ne perd rien », que j’ai transférée au chapitre XXIX. « Ce qui est cassant est facile à fondre », semble se rapporter à la glace. Pour l’expression « des biens difficiles à acquérir »,o vir III et XII. Dans « Les hommes en gérant leurs affaires... », les textes ont min (205) « le peuple », et les commentaires n’en disent rien. Je pense que jen (206) « les hommes » irait mieux ; il n’est pas improbable qu’en purgeant le texte des caractères qui avaient remplacé des mots tabous (comme le mot min), on ait à tort remplacé jen par min. |