Connaître les autres, c'est être intelligent ;

se connaître soi-même, c'est être sage.

Maîtriser les autres, c'est être fort ;

se maîtriser soi-même, c'est être puissant.

Si vous réalisez que vous avez assez,

vous êtes vraiment riche.

Si vous restez au centre

et embrassez la mort de tout votre cœur,

vous durerez pour toujours.

Celui qui connaît ⁽¹⁾ les hommes est prudent.

Celui qui se connaît lui-même est éclairé.

Celui qui dompte les hommes est puissant.

Celui qui se dompte lui-même est fort.

Celui qui sait se suffire ⁽²⁾ est assez riche.

Celui qui agit avec énergie ⁽³⁾ est doué d’une ferme volonté.

Celui qui ne s’écarte point de sa nature ⁽⁴⁾ subsiste longtemps.

Celui qui meurt et ne périt pas ⁽⁵⁾ jouit d’une (éternelle) longévité.

(1) E : Celui qui a assez de perspicacité pour connaître les hommes et les distinguer les uns des autres, peut s’appeler doué de prudence ; mais cela n’est pas aussi difficile que de se connaître soi-même. Celui-là seul qui peut connaître sa nature, mérite d’être regardé comme l’homme le plus éclairé du monde.

Celui qui a assez de courage pour vaincre les hommes et les subjuguer, peut s’appeler doué de force ; mais cela n’est pas aussi difficile que de se vaincre soi-même.

Celui-là seul qui peut vaincre ses passions, mérite d’être appelé le plus fort de tout l’univers.

C : Celui qui connaît les hommes est prudent ; il voit les choses extérieures. Son savoir se borne à connaître les bonnes ou les mauvaises qualités des hommes, la supériorité ou l’infériorité de leurs talents. Celui qui se connaît lui-même est éclairé ; il est doué d’une vue intérieure. Celui-là seul est capable de se connaître lui-même,qui concentre en lui-même son ouïe pour entendre ce qui n’a pas de son (le Tao), et sa vue pour voir ce qui n’a pas de corps (le Tao).

(2) E : Celui qui ne sait pas se suffire, a des désirs insatiables ;quand il aurait des richesses surabondantes, il serait constamment dans le besoin (littéral. « comme n’ayant pas sa suffisance » ). Un tel homme ne peut s’appeler riche. Celui-là seul mérite ce nom, qui se suffit à lui-même, qui reste calme et exempt de désirs, et qui est riche du peu qu’il possède.

(3) E : « Celui qui ne peut agir avec énergie (pour arriver au Tao),échoue souvent dans ses desseins. Sa volonté ne mérite pas d’être citée. Mais le sage qui agit avec énergie, avance sans cesse (dans le Tao) ; plus le Tao lui paraît éloigné, et plus sa volonté s’anime à le chercher. On peut dire qu’il est doué d’une forte volonté. »

Cette explication paraîtrait contraire au système de Lao-tseu, si l'on ne se rappelait qu’il ne blâme l’usage de la force et de l’énergie qu’autant qu’on les applique à la recherche des choses mondaines.

(4) E : Chaque être a son essence particulière. Celui qui s’en écarte périt promptement ; celui qui la conserve subsiste longtemps. S’il en est ainsi des êtres, à plus forte raison du cœur. Ne point s’écarter de la pureté, c’est ce que Lao-tseu appelle pou-chi-khi-so 不失其所, c’est-à-dire, « ne point perdre sa nature. »

(5) Ce passage difficile a beaucoup embarrassé les commentateurs. Je rapporterai les principales interprétations qu’il a reçues.

C pense que le mot sse 死 « mourir » s’applique à la mort du corps, et pou-wang 不亡 « ne pas périr » à l’immortalité de l’esprit (de l’âme). Il s’appuie du passage suivant de l’ouvrage intitulé Tan-king : « Le cœur meurt, mais l’esprit (l’âme) vit toujours. L'âme sensitive s’éteint, mais l’âme spirituelle conserve sa lumière. »

Nong-sse : Les expressions pou-hoa 不化 « ne point se transformer » du philosophe Lie-tseu, pou-sse [] « ne pas mourir »du philosophe Tchouang-tseu, pou-mie 不滅 « ne pas s’éteindre »des Bouddhistes, ont absolument le même sens. Le corps humain est comme l’enveloppe d’une cigale ou la dépouille d’un serpent. Nous n’y faisons qu’un séjour passager. Or, lorsque la peau de la cigale est desséchée, la cigale n’est pas encore morte ; lorsque l’enveloppe du serpent est décomposée (littéral. « putréfiée » ), le serpent n’est pas encore mort.

E : La vie animale se dissipe, mais l’âme subsiste toujours.

Sou-tseu-yeou : Malgré les grands changements qu’on appelle la vie et la mort, sa nature (la nature du sage) conserve sa pureté et ne périt point. C’est ainsi que les hommes parfaits de l’antiquité ont pu échapper aux changements de la vie et de la mort.

Li-si-tchaï : Le sage regarde la vie et la mort comme le matin et le soir. 11 existe et ne tient pas à la vie ; il meurt et ne périt pas. C’est là ce qu’on appelle la longévité.

La mort et la vie, deux formes de l’être. En, B, il s’agit de la survivance consciente. Voyez Tome I. Introduction, page 10.

Qui connaît les hommes est sage,

qui est lui-même un sage est lumineux.

Qui vainc les hommes possède la puissance,

qui se vainc soi-même est fort.

Qui sait assez est riche,

qui marche avec force possède la volonté.

Qui ne perd pas sa place dure longtemps,

qui meurt mais ne s'enfuit pas vit longtemps.

Celui qui connaît les autres est savant ; celui qui se connaît

soi-même est éclairé.

Celui qui vainc autrui est puissant ; celui qui se vainc soimême

est fort.

Celui qui agit avec force a de la détermination ; celui qui

sait se satisfaire est riche.

Celui qui ne s’écarte pas de sa juste place subsiste longtemps

; mourir sans périr, c’est la longévité.

***

Il me semble que, dans chacune des trois premières antinomies, le

premier membre indique une soi-disante vertu que Lao tseu considère

comme inférieure à celle exprimée par le second membre de

l’antinomie. La première, tche (123) « savoir », « connaissance », est

même expressément condamnée dans XIX. Dans la troisième antinomie,

le texte traditionnel donne : « Celui qui sait se satisfaire (voir

XLIV et XLVI) est riche ; celui qui agit avec force a de la détermination.

» Une inversion des deux parties de cette phrase, d’ailleurs indiquée

par la construction (yeou li, 124, de la deuxième antinomie correspondant

avec yeou tche, 125, de la troisième), l’accorde mieux avec

les deux antinomies précédentes.

Dans la quatrième antinomie, il semble y avoir un changement d’accent.

Bien que le premier membre indique encore quelque chose

d’inférieur au second, il n’est plus question d’une chose répréhensible.

En effet, « ne pas s’écarter de sa juste place » veut dire : accepter

sa destinée, ne pas essayer par une activité démesurée de forcer

son sort, ne pas vouloir arriver à l’épanouissement avant le moment

opportun, ce qui est une idée tout à fait taoïste. Que signifie alors

la dernière moitié de la phrase, qui a donné beaucoup de mal aux

commentateurs ? Il me semble qu’ou bien elle signifie qu’une mort

naturelle à la fin du développement de la vie, mort non hâtée par des

incidents provoqués par toutes sortes d’activités, est la vraie longévité

; ou bien qu’il est question de la décomposition du corps, qui se

transforme en d’autres choses et ainsi continue à exister. Cette idée

se retrouve dans le Tchouang tseu, VI, 6 (Legge, p, 248).

Au lieu de wang (253), « oublier », du texte traditionnel, je lis, avec

une inscription des T’ang, wang (254), « périr », écrit avec le même

caractère sans la clé du « coeur ».