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WB | 治 | 人 | 事 | 天 | 莫 | 若 | 嗇 | 夫 | 唯 | 嗇 | 是 | 謂 | 早 | 服 | -- | -- | 早 | 服 | -- | 謂 | 之 | 重 | 積 | 德 | 重 | 積 | 德 | 則 | 無 | 不 | 克 | -- | 無 | 不 | 克 | 則 | 莫 | 知 | 其 | 極 | 莫 | 知 | 其 | 極 | 可 | 以 | 有 | 國 | 有 | 國 | 之 | 母 | 可 | 以 | 長 | 久 | 是 | 謂 | 深 | 根 | 固 | 柢 | 長 | 生 | 久 | 視 | 之 | 道 | -- | -- |
HSG | 治 | 人 | 事 | 天 | 莫 | 若 | 嗇 | 夫 | 為 | 嗇 | 是 | 謂 | 早 | 服 | -- | -- | 早 | 服 | -- | 謂 | 之 | 重 | 積 | 德 | 重 | 積 | 德 | 則 | 無 | 不 | 剋 | -- | 無 | 不 | 剋 | 則 | 莫 | 知 | 其 | 極 | 莫 | 知 | 其 | 極 | 可 | 以 | 有 | 國 | 有 | 國 | 之 | 母 | 可 | 以 | 長 | 久 | 是 | 謂 | 深 | 根 | 固 | 蒂 | 長 | 生 | 久 | 視 | 之 | 道 | -- | -- |
FY | 治 | 人 | 事 | 天 | 莫 | 若 | 嗇 | 夫 | 惟 | 嗇 | 是 | 以 | 早 | 服 | -- | -- | 早 | 服 | -- | 謂 | 之 | 重 | 積 | 德 | 重 | 積 | 德 | 則 | 無 | 不 | 克 | -- | 無 | 不 | 克 | 則 | 莫 | 知 | 其 | 極 | 莫 | 知 | 其 | 極 | 可 | 以 | 有 | 國 | 有 | 國 | 之 | 母 | 可 | 以 | 長 | 久 | 是 | 謂 | 深 | 根 | 固 | 柢 | 長 | 生 | 久 | 視 | 之 | 道 | -- | -- |
MWDA | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | -- | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 可 | 以 | 有 | 國 | 有 | 國 | 之 | 母 | 可 | 以 | 長 | 久 | 是 | 胃 | 深 | 根 | 固 | 氐 | 長 | □ | □ | □ | □ | 道 | 也 | -- |
MWDB | 治 | 人 | 事 | 天 | 莫 | 若 | 嗇 | 夫 | 唯 | 嗇 | 是 | 以 | 蚤 | 服 | -- | -- | 蚤 | 服 | 是 | 胃 | -- | 重 | 積 | □ | 重 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 莫 | 知 | 亓 | □ | □ | □ | 有 | 國 | 有 | 國 | 之 | 母 | 可 | □ | □ | 久 | 是 | 胃 | □ | 根 | 固 | 氐 | 長 | 生 | 久 | 視 | 之 | 道 | 也 | -- |
GD | 治 | 人 | 事 | 天 | 莫 | 若 | 嗇 | 夫 | 唯 | 嗇 | 是 | 以 | 早 | 備 | 是 | 以 | 早 | 備 | 是 | 胃 | -- | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 不 | 克 | _ | □ | 不 | 克 | 則 | 莫 | 知 | 丌 | 極 | 莫 | 知 | 丌 | 極 | 可 | 以 | 有 | 域 | 有 | 域 | 之 | 母 | 可 | 以 | 長 | □ | □ | □ | □ | □ | □ | □ | 長 | 生 | 舊 | 視 | 之 | 道 | 也 | _ |
YDDJ | 治 | 人 | 事 | 天 | 莫 | 若 | 嗇 | 夫 | 唯 | 嗇 | 是 | 以 | 早 | 備 | 是 | 以 | 早 | 備 | 是 | 謂 | -- | 重 | 積 | 德 | 重 | 積 | 德 | 則 | 無 | 不 | 克 | -- | 無 | 不 | 克 | 則 | 莫 | 知 | 其 | 極 | 莫 | 知 | 其 | 極 | 可 | 以 | 有 | 國 | 有 | 國 | 之 | 母 | 可 | 以 | 長 | 久 | 是 | 謂 | 深 | 根 | 固 | 柢 | 長 | 生 | 舊 | 視 | 之 | 道 | 也 | -- |
治zhì 人rén 事shì 天tiān 莫mò 若ruò 嗇sè。 夫fú 唯wéi 嗇sè,是shì 謂wèi 早zǎo 服fú; 早zǎo 服fú 謂wèi 之zhī 重zhòng 積jī 德dé; 重zhòng 積jī 德dé 則zé 無wú 不bù 克kè; 無wú 不bù 克kè 則zé 莫mò 知zhī 其qí 極jí; 莫mò 知zhī 其qí 極jí,可kě 以yǐ 有yǒu 國guó; 有yǒu 國guó 之zhī 母mǔ,可kě 以yǐ 長cháng 久jiǔ; 是shì 謂wèi 深shēn 根gēn 固gù 柢dǐ,長cháng 生shēng 久jiǔ 視shì 之zhī 道dào。 |
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STEPHEN MITCHELL TRADFR 1988 CHAPITRE 59 Pour bien gouverner un pays, rien n’est meilleur que la modération. La marque d'un homme modéré est l'absence de ses propres idées. Tolérant comme le ciel, omniprésent comme la lumière du soleil, ferme comme une montagne, souple comme un arbre dans le vent, il n'a aucune destination en vue et utilise tout ce que la vie lui apporte pour se diriger vers lui. Rien ne lui est impossible. Parce qu'il a lâché prise, il peut se soucier du bien-être des gens comme une mère se soucie de son enfant. |
JULIEN STANISLAS 1842 CHAPITRE LIX Pour gouverner les hommes et servir le ciel, rien n’est comparable à la modération (1). La modération doit être le premier soin de l’homme (2). Quand elle est devenue son premier soin, on peut dire qu’il accumule abondamment la vertu. Quand il accumule abondamment la vertu, il n’y a rien dont il ne triomphe (3). Quand il n’y a rien dont il ne triomphe, personne ne connaît ses limites (4). Quand personne ne connaît ses limites, il peut posséder le royaume. Celui qui possède la mère du royaume (5) peut subsister longtemps. C’est ce qu’on appelle avoir des racines profondes et une tige solide. Voilà l’art de vivre longuement et de jouir d’une existence durable (6). NOTES. (1) Plusieurs commentateurs pensent que le mot se 嗇, « économie, modération, » s’applique ici à l’action de ménager à la fois ses richesses et ses esprits vitaux. E le rapporte à l’économie proprement dite. Régler ses dépenses avec modération, ne pas consumer ses richesses, ne pas faire de tort au peuple, c’est là l’économie qui sert à gouverner les hommes. Dans la cérémonie appelée Kiao 郊, faire usage d’une seule victime, se contenter de balayer la terre avant d’offrir le sacrifice, se servir de vases de terre, de courges et de nattes de paille, c’est là l’économie qu’il faut observer pour sacrifier au ciel. (2) E : L’expression thsao-fo 早服 a le sens de sien-sse 先事, « la première occupation, la première affaire. » (Cf. Dictionnaire de Kang-hi, au mot fo 服.) Celui qui est économe n’a jamais le malheur de manquer du nécessaire ; aussi prend-il d’avance ses mesures pour ne pas tomber dans le besoin. Li-si-tchaï rend le mot fo 服 par « dompter. » Intérieurement il dompte son cœur, extérieurement il dompte son corps. Il reste calme et immobile, et alors il accumule la vertu. (3) E : Le mot khe 克 veut dire « vaincre. » Quand il accumule la vertu, tous les hommes sont dans l’aisance ; aussi il n’y a pas (d’obstacles, d’ennemis) dont il ne triomphe. (4) H : Le mot ki 極 signifie « bornes, limites. » E : Quand il triomphe de tous les obstacles, on ne peut mesurer, calculer la durée de son royaume. C’est pourquoi personne ne connaît ses limites. Quand personne ne connaît ses limites, il peut conserver longtemps ses états ; c’est pourquoi (Lao-tseu dit) « il peut posséder le royaume. » (5) Suivant E, les mots mère du royaume désignent « l’économie ; » suivant C, « la modération. » A croit qu’ils s’appliquent au Tao. (6) Il y a dans le texte chinois un pléonasme que j’ai tâché de conserver en français. Les deux expressions tchhang-sing 長生,« vivre longtemps, » et khieou-chi 久視, « voir longtemps, » expriment la même idée. |
CONRADIN VON LAUER 1990 CHAPITRE 59 Rien ne vaut la modération quand on veut gouverner les hommes tout en servant le ciel. La modération doit être le souci constant de l'homme. C'est ainsi que la vertu devient grande, en lui. Lorsqu'il a atteint un haut degré de vertu, tout lui devient possible. Si rien ne lui est impossible, ses limites sont inconnaissables. L'homme dont les limites sont inconnaissables peut posséder le royaume. Celui qui possède le grand principe du royaume oeuvre sans fin. Et pour le bien. Il puise à la racine féminine de toute chose. Il puise à la fondation immémoriale, celle qui donne plénitude à sa vie et lumière à son esprit. Oui, c'est celui qui est juste qui devient roi, car il imite le ciel. |
MA KOU 1984 CHAPITRE 59 Pour gouverner les hommes en serviteur du ciel Il faut pratiquer la modération. Celui qui pratique la modération Suit la voie depuis son origine. Suivant la voie depuis l’origine La vertu vient en abondance à lui. Ayant la vertu en abondance Il n’est rien qu’il ne puisse surmonter. Sachant tout surmonter Personne ne connaît ses limites. Si personnes ne découvre ses limites Il peut posséder l’Etat. Lorsqu’il possède la mère de l’Etat Il peut durer. Ceci est la voie des racines profondes, Un fermeté qui fonde Longue vie et vision durable. |
ALBERT DE POUVOURVILLE 1999 CHAPITRE 59 Pour gouverner les hommes en serrant le Ciel, rien ne vaut la modération. La modération doit être le premier soin de l'homme; quand elle est devenue son premier soin, on peut dire que la Vertu augmente sans cesse en lui. Par cet accroissement continu de la Vertu, il n'est rien dont il ne soit capable. Lorsqu'il n'y a rien dont il ne soit capable, on ne peut connaître ses limites. Lorsqu'il est impossible de connaître ses limites, il peut posséder le royaume. Qui posséde la Mère du royaume dure sans fin. C'est la racine profonde, le tronc inébranlable, la voie de la vie amplifiée et de la connaissance durable. |
LEON WIEGER 1913 CHAPITRE 59 Pour coopérer avec le ciel dans le gouvernement des hommes, l’essentiel c’est de tempérer son action. Cette modération doit être le premier souci. Elle procure l’efficacité parfaite, laquelle réussit à tout, même à gouverner l’empire. Qui possède cette mère de l’empire (sage modération), durera longtemps. Elle est ce qu’on a appelé la racine pivotante, le tronc solide. Elle est le principe de la perpétuité. |
OLIVIER NYSSEN 2022 CHAPITRE 59 Diriger les hommes et les affaires du Ciel¹, ce n'est pas comme être avare². L'époux qui est seul est avare. On dit justement que ce sont les "habits du matin". Ces "habits du matin" sont lourds de vertus accumulées. Il est important de rassembler les vertus. Les normes, qui n'existent pas, n'en sont pas capables, rien n'étant insurmontable. Les normes ne connaissent certainement pas leur sommet. Ne pas connaître son sommet est possible lorsqu'on possède un pays.¹ Posséder la mère du pays est possible lorsqu'on dure longtemps. On dit justement qu'une racine profonde est un fondement solide. Regarder longtemps sa longue croissance, c'est la voie. 1. La présidence religieuse du monde chinois restant, en théorie, à la maison des Zhou (Tcheou), des principautés puissantes assument sa présidence militaire et y font régner un ordre que les "Fils du Ciel" sont devenus incapables d'assurer. 2. voir chapitre 56, dernier paragraphe. |
JAN DUYVENDAK 1949 CHAPITRE 59 Pour gouverner les hommes et servir le ciel, rien ne vaut la modération. Précisément parce qu’il y a modération cela signifie s’appliquer de bonne heure (à la Voie). S’appliquer de borne heure (à la Voie) signifie recueillir une double provision de Vertu. Quand on a recueilli une double provision de Vertu, il n’y a rien dont on ne soit capable. Quand il n’y a rien dont on ne soit capable, personne ne connaît les limites jusqu’où on peut aller. Quand personne ne connaît ses limites, on peut posséder un royaume. La « mère » par laquelle on possède le royaume peut subsister longtemps. C’est dire qu’une racine profonde et une base ferme sont la voie pour (obtenir) longévité et durabilité. *** « Servir le ciel » veut dire se servir de ses qualités innées, qui sont « naturelles ». Ma traduction de che (198) par « modération » s’inspire de l’interprétation de Han Fei-tseu. On pourrait se demander s’il n’y a pas là un effet à double entente. Dans la phrase suivante, il y a le mot fou (199) « s’appliquer », c’est à dire d’après le commentaire « s’appli quer à la Voie ». Or, dans le Chou king (Couvreur, p. 135), on trouve l’expression : fou t’ien li che (200) (l’absence de la clé de ce dernier mot dans notre texte du Tao tö-king est sans grande importance), qui veut dire : « S’appliquer à cultiver la terre et à recueillir la moisson. » Plus bas, notre texte parle de « recueillir une double provision de vertu ». L’emploi de ces mots che et fou ne peut guère être accidentel ; il semble donc qu’il y ait un jeu de mots. Dans ma traduction, j’ai cependant suivi Han Fei-tseu. Le même auteur explique la « mère » comme la Voie, la méthode par laquelle on a acquis le royaume. L’expression est troublante, mais, faute de mieux, j’ai suivi son explication. A. Waley, The Way and its Power, p. 213, veut rendre kieou che (201) par « regarder fixement », pratique de Yoga. Il ne m’a pas convaincu ; dans les citations qu’il donne lui-même, l’expression est clairement synonyme de longévité, et ces deux mots se laissent difficilement expliquer comme il le fait. |